ये क्या जगह है दोस्तों, ये कौन सा दयार है…

August 19, 2020

मशहूर संगीतकार ख़य्याम के संगीत में जीवन का असली चित्र उभर कर सामने आता है। यह इतना सहज़ और हार्ट टचिंग होता है कि सुनने वाले इसे अपने जीवन से जोड़कर महसूस करने लगते हैं। उनकी बनाई धुनों को सुनकर लोग अपने तनाव, रश्क, ग़म, विषाद सब कुछ भूलकर एक तरह के अलौकिक आनंद में डूब जाते हैं। उनके संगीत से गजब का सुकून मिलता है। इसीलिए आप उनका कोई भी गाना सुन रहे हों या गुनगुना रहे हों, अपने आप ही आंखें बंद होने लगती हैं। संगीत की यही ख़ासियत ख़य्याम साहब को संगीत के क्षेत्र को असाधारण और बेनज़ीर संगीतकार बनाती है।

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ख़य्याम की बनाई धुनों के बारे में कहा जाता है कि वह गायकों ही नहीं, बल्कि श्रोताओं को भी एक अलग स्तर तक ले जाती है। उन्होंने दर्जनों गीतों की इतनी सुरीली धुनें बनाईं, जिन्हें सुनकर अलग तरह का सुकून मिलता है। उनकी धुनें दिमाग़ में एक मखमली एहसास जगाकर अतीत में ले जाती हैं और अतीत शिद्दत से याद आने लगता है। उनके जैसे संगीतकारों ने ही हिंदी सिनेमा गीत-संगीत प्रधान बनाया है। सौ साल से ज़्यादा के हिंदी सिनेमा के सफ़र में कई फ़िल्में ऐसी आईं जिनके संगीत ने लाखों कद्रदानों का दिल जीता। उनमें से कई फ़िल्मों के संगीत ख़य्याम के हैं।

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वर्ष 1882 में आई अविस्मरणीय फ़िल्म ‘उमराव जान’ में गीतकार शहरयार के दर्द उभारने वाले गाने, ख़य्याम की कर्णप्रिय धुन, आशा भोसले की खनकती आवाज़ और रूपहले परदे पर रेखा के सशक्त अभिनय के चलते इस कदर लोकप्रिय हुए कि हर दर्द के मारे को लगता था, ये गाने उसी के लिए बने हैं, ये गाने उसी के दर्द को बयान करते हैं। उमराव जान के गीतों की धुन ख़य्याम ने इस तरह तैयार किया कि ‘पाकीज़ा’ की यादें ताज़ा हो गईं। यही वजह है कि इस फ़िल्म की ग़ज़लें लोग आज भी बड़ी शिद्दत और सुकून से सुनते और गुगुनाते हैं।

ख़ुद ख़य्याम ने ही एक बार बताया था, “जब मुज़फ़्फ़र अली ने ‘उमराव जान’ के संगीत का दायित्व मुझे दिया, तब मेरे जेहन में कमाल अमरोही की ‘पाकीज़ा’ की ज़बरदस्त कामयाबी थी। इसलिए धुन बनाते समय डर लग रहा था। पाकीज़ा और उमराव जान का बैकग्राउंड समान था। पाकीज़ा में मीना कुमारी ने यादगार अभिनय किया था। उस सुपरहिट फ़िल्म का संगीत गुलाम मोहम्मद का था। ऐसे में उमराव जान का संगीत बनाना मेरे लिए बड़ी चुनौती थी, क्योंकि लोग पाकीज़ा में संगीत और अभिनय की हर विधा से रूबरू हो चुके थे। संगीत को ख़ास बनाने के लिए मैंने ख़ूब अध्ययन और मेहनत की। आख़िरकार मेरी मेहनत रंग लाई और फ़िल्म ने कामयाबी की नई इबारत लिख दी। रेखा के अविस्मरणीय अभिनय ने मेरे संगीत में जान डाल दी। उनका अभिनय देखकर लगता है, कि शायद वह पिछले जन्म में उमराव जान ही थीं।”

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हिंदी सिनेमा में संगीत के क्षेत्र में कितनी कठिन स्पर्धा थी, इसका अंदाज़ा इसी बात से लगाया जा सकता है कि ख़य्याम जैसे करिश्माई संगीतकार को चार दशक के सिनेमा सफ़र में केवल 35 फ़िल्मों में संगीत देने का अवसर मिला। उन्होंने भले कम गीतों के लिए संगीत दिए लेकिन उन्होंने जितने भी गीतों में संगीत दिया, सभी बेहतरीन थे, लाजवाब थे। कह सकते हैं कि जिन-जिन फ़िल्मों को ख़य्याम साहब की धुन मिली, सबकी सब बेजोड़ फ़िल्म साबित हुईं। यही वजह है कि सभी संगीतकार उनका सम्मान करते थे। नौशाद और शंकर जयकिशन तो उनके हुनर पर फ़िदा थे।

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कभी कभी और उमराव जान के लिए ख़य्याम साहब को दो बार सर्वश्रेष्ठ संगीतकार का फ़िल्मफ़ेयर सम्मान मिला। उमराव जान के लिए तो उन्हें सर्वश्रेष्ठ संगीतकार का राष्ट्रीय फ़िल्म पुरस्कार से भी नवाज़ा गया। वर्ष 2007 में ख़य्याम को संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार, 2010 में फ़िल्मफ़ेयर लाइफ़टाइम अचीवमेंट पुरस्कार, 2018 में हृदयनाथ मंगेशकर पुरस्कार और कला क्षेत्र में योगदान के लिए भारत सरकार की ओर से वर्ष 2011 में पद्मभूषण पुरस्कार प्रदान किया गया। ख़य्याम का जन्म 18 फ़रवरी, 1927 को अविभाजित पंजाब के जालंधर के पास राहों नगर में हुआ। उनके बचपन का नाम मोहम्मद ज़हूर ख़य्याम हाशमी था। उनके चार भाई और एक बहन थीं और शिक्षित परिवार में कविता और संगीत का माहौल था, जिससे किसी ने भी उनके संगीत सीखने पर एतराज़ नहीं किया। हां, सिनेमा को लेकर उनका परिवार उनके ख़िलाफ़ ज़रूर रहा। जबकि ख़य्याम पर सिनेमा का असर बचपन से ही था। वह छिप-छिप कर फ़िल्में देखा करते थे। बहरहाल, अभिनेता बनने का सपना 10 साल की उम्र में उन्हें दिल्ली में चाचा के घर ले आया। वह अपने करियर की शुरुआत अभिनेता के रूप में करना चाहते थे, परंतु किस्मत को कुछ और मंजूर था।

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समय गज़रने के साथ ख़य्याम की दिलचस्पी संगीत में बढ़ने लगी। दिल्ली में पंडित अमरनाथ और हुस्नलाल भगत राम से संगीत की दीक्षा लेने लगे। 18 साल की उम्र में वह लाहौर चले गए। जहां उनकी मुलाकात उस वक़्त के बड़े संगीतकार ग़ुलाम अहमद चिश्ती उर्फ लाहौर बाबा चिश्ती से हुई। चिश्ती कई दिन से किसी गाने की धुन तैयार करने में मशगूल थे। ख़य्याम ने गीत को सुना और फ़ौरन उसे अपनी आवाज़ में उन्हें सुना दिया। चिश्ती उनकी आवाज़ और सुरों की समझ से इतने प्रभावित हुए कि उन्हें अपना सहायक बना लिया। शर्त यह थी कि उन्हें पैसा नहीं मिलेगा। बस उनके रहने और खाने का इंतज़ाम हो जाएगा। ख़य्याम ने छह महीने चिश्ती से संगीत की बारीक़ियां सीखीं। उन्होंने चिश्ती पर भी अपनी गहरी छाप छोड़ी। चिश्ती उनके मुरीद हो गए।

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इसी बीच ख़य्याम के पिता ने संदेश भेजकर उन्हें घर वापस बुला लिया। जालंधर में सेना में भर्ती होने का कैंप चल रहा था। पिता के दबाव में वह 1943 में सेना में भर्ती हो गए। दूसरे विश्वयुद्ध में उन्होंने ब्रिटिश आर्मी के जवान के रूप में हिस्सा लिया। अंततः ख़य्याम का मन सेना में नहीं लगा। लिहाज़ा, तीन साल बाद नौकरी छोड़ दी और 1947 में मुंबई आ गए। यहां अपने गुरु हुस्नलाल भगत राम के सहायक बन गए। भगत राम ने ख़य्याम से तब की मशहूर गायिका ज़ोहराबाई अंबालेवाली के साथ फ़िल्म ‘रोमियो और जूलियट’ में एक गीत गवाया।

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ख़य्याम ने वर्ष 1948 में ‘हीर-रांझा’ फ़िल्म से बतौर संगीतकार करियर की शुरुआत की। संगीत शर्माजी-वर्माजी जोड़ी का था, जिसमें ख़य्याम शर्माजी और रहमान वर्मा वर्माजी थे। संगीत बनाने में उनकी मदद अजीज खान भी कर रहे थे। शर्माजी-वर्माजी नाम की जोड़ी ने ‘परदा’ सहित पांच और फ़िल्मों में संगीत दिया। पांच साल तक ख़य्याम शर्माजी के नाम से धुन बनाते रहे। 1950 में आई फ़िल्म ‘बीवी’ के गीत अकेले में वो घबराते तो होंगे, मिटा के हमको पछताते तो होंगे… से शर्माजी यानी ख़य्याम को नई पहचान मिली। मोहम्मद रफ़ी की आवाज़ में रिकॉर्ड इस गीत को इतना पसंद किया गया कि उस समय के जाने-माने संगीतकार भी उनके मुरीद हो गए।

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1953 में निर्देशक जिया सरहदी की सलाह पर ‘फुटपाथ’ में पहली बार ख़य्याम ने ख़य्याम नाम से संगीत दिया। तब लोगों को पता चला कि उनका असली नाम ख़य्याम है। दिलीप कुमार और मीना कुमारी की इस फ़िल्म में तलत महमूद के गाए गीत शामे ग़म की कसम आज ग़मगीं हैं हम को आज भी उसी तरह सुना जाता है। फ़िल्म ‘शोला और शबनम’ के लोकप्रिय गानों ने उन्हें संगीतकार के रूप में स्थापित कर दिया। 1954 में उन्होंने ‘धोबी डॉक्टर’ में भी संगीत दिया। उसी साल संगीतकार धनीराम के साथ मिलकर उन्होंने फ़िल्म ‘गुलबहार’ का भी संगीत तैयार किया। 1955 में उनके संगीत निर्देशन में ‘तातार का चोर’ फ़िल्म आई।

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बतौर संगीतकार ख़य्याम शायरी की गहरी समझ रखते थे। लिहाज़ा, उनकी मशहूर शायर और गीतकार साहिर लुधियानवी से दोस्ती हो गई। जां निसार अख़्तर और हसरत जयपुरी जैसे शायरों से भी उनका गहरा रिश्ता बन गया। साहिर की उन दिनों सिनेमा जगत में तूती बोलती थी। ख़य्याम को स्थापित करने में उनकी भूमिका महत्वपूर्ण रही। साहिर ने ही राजकपूर से उनका परिचय करवाया। उनकी सलाह पर राजकपूर ने ‘वो सुबह कभी तो आएगी’ के संगीत की ज़िम्मेदारी ख़य्याम को सौंपी थी। इस फ़िल्म की सफलता उनके करियर के लिए मील का पत्थर साबित हुई। इसमें मुकेश के गाए दो गीत वो सुबह कभी तो आएगी और चीनो अरब हमारा हिंदोस्तां हमारा बेहद लोकप्रिय हुए।

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हिंदी सिनेमा के उस दौर को याद करते हुए एक बार ख़य्याम ने कहा था, “राजकपूर के साथ काम करने के लिए इसलिए हां कर दिया, क्योंकि यह मालूम था कि उनको संगीत का काफी इल्म है। वह शायरी भी समझते हैं। मैंने हर एंगल से फ़िल्म की पांच धुनें तैयार कीं। इतना राजकपूर को ख़ुश करने के लिए काफी था।” बहरहाल, 1958 में रिलीज हुई फ़िल्म ‘फिर सुबह होगी’ के संगीत ने ख़य्याम का क़द और बढ़ा दिया, जिसका पूरा श्रेय उन्होंने गीतकार साहिर लुधियानवी को दिया।

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ख़य्याम की धुनों में देशभक्ति की ज़बरदस्त ख़ुशबू रही। 1962 में चीन युद्ध के दौरान उनको दो बार फिल्मी गीतों की धुन तैयार करने का मौक़ा मिला। एक गीत साहिर ने लिखा था, वतन की आबरू खतरे में है और दूसरा जां निसार अख़्तर ने आवाज़ दो हम एक हैं। फ़िल्मकार महबूब ने इन गीतों को दिलीप कुमार, राजकुमार और राजेंद्र कुमार पर फिल्माया। इसे फ़िल्म डिविज़न ने देश भर के सिनेमाघरों में रिलीज़ किया। दोनो गीत हिट हुए और देशभक्ति का जज़्बा जगाने मे अहम काम किया।

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1970 के दशक में ख़य्याम की सबसे यादगार कंपोज़िशन यश चोपड़ा के साथ आई। इसकी शुरुआत 1976 में ‘कभी-कभी’ से हुई। इस फ़िल्म में ख़य्याम को साहिर के साथ जोड़ी बनाने का मौक़ा मिला और क़िस्मत शायद इसी फ़िल्म का इंतज़ार कर रही थी। इस फ़िल्म में ख़य्याम ने अपनी क़ाबिलियत साबित कर दी। इसके बाद तो शोहरत और सफलता ख़य्याम के चरण चूमने लगी। अस्सी का दशक को ख़य्याम का दशक कहा जाए तो ग़लत नहीं होगा। नूरी (1980) थोड़ी सी बेवफ़ाई (1981), उमराव जान और बाज़ार (1982) और रज़िया सुल्तान (1984) तो म्यूज़िकल हिट फ़िल्में साबित हुईं।

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बहरहाल, 1980 के दशक में डिस्को और सिंथेसाइज़र्स के आने बाद संगीत की क्लासिकल समझ के चाहने वालों की फ़ेहरिस्त छोटी पड़ती गई। धीमी आवाज़ में कम बोलने वाले ख़य्याम किसी गीतकार या बड़े फ़िल्मकार के खेमे में कभी शामिल नहीं हुए, यही उन्हें कम फ़िल्में मिल़ने की बड़ी वजह थी। इसे वक़्त का सितम कहा जाए या लोगों की सोच में आया बदलाव। इतनी उपलब्धियों के बावजूद ख़य्याम को 1985 के बाद फ़िल्मों में संगीत देने के मौक़े बहुत कम मिले।

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ख़य्याम का संगीत एक नज़ीर है। उन्होंने हिंदी के अलावा पंजाबी फ़िल्मों में भी संगीत दिया। आख़िरी ख़त, त्रिशूल, आहिस्ता-आहिस्ता जैसी फ़िल्मों के बेहतरीन और कर्णप्रिय संगीत उनके खाते में दर्ज हैं। फ़िल्मों के अलावा ख़य्याम ने मीना कुमारी की उर्दू शायरी ‘आई राइट-आई रिसाइट’ के लिए भी संगीत दिया। ख़य्याम ने निजी एलबम की धुन तैयार किया। ख़य्याम की धुनों से सजी कई ग़ज़ल एलबम को ग़ज़ल गायक सीएच आत्मा ने गाया। उनका तैयार किया गया गज़लगो सुदर्शन फ़ाकिर की ग़ज़लों का एलबम भी काफी पसंद किया गया।

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हिंदी सिनेमा को कई यादगार रोमांटिक गाने देने वाले ख़य्याम और मशहूर गायिका जगजीत कौर का रोमांस बहुत रोचक है। उनकी मुलाकात फ़िल्मी अंदाज़ में 1950 के दशक में हुई। एक दिन जगजीत कहीं जाने के लिए दादर स्टेशन गई थीं। ओवरब्रिज़ पर उन्हें लगा कि कोई पीछा कर रहा है। वह पुलिस को बताने वाली ही थीं कि उस शख़्स ने अपना परिचय संगीतकार के रूप में दिया। वह ख़य्याम थे। इसके बाद उनकी दोस्ती हुई, जो प्यार में बदल गई। पिता ख़य्याम से शादी के लिए तैयार नहीं थे। लिहाज़ा, जगजीत ने बग़ावत करके उन्हें अपना जीवन साथी बनाया। दोनों का एक बेटा था, जिसकी कुछ साल पहले मौत हो गई। वैसे ख़य्याम अपनी कामयाबी और हुनरमंदी का श्रेय जगजीत को ही देते हैं। जगजीत ने ख़य्याम के संगीत निर्देशन में बाज़ार, शगुन और उमराव जान जैसी फ़िल्मों में गाया गया। शगुन का गीत तुम अपना रंजो गम अपनी परेशानी मुझे दे दो तो आज भी उतना ही लोकप्रिय है।

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2018 में अपने जन्मदिन पर ख़य्याम ने अपनी करीब 12 करोड़ की संपत्ति से ज़रूरतमंद और उभरते संगीतकारों के लिए एक ट्रस्ट बनाने की घोषणा की। ट्रस्ट का नाम ‘ख़य्याम प्रदीप जगजीत चैरिटेबल ट्रस्ट’ रखा। ख़य्याम का कहना था कि देश ने उन्हें बहुत कुछ दिया और अब वह देश को कुछ लौटाना चाहते हैं। बहरहाल आज ही के दिन साल भर पहले ख़य्याम ने संगीत की दुनिया को ही नहीं, असली दुनिया को भी अलविदा कह दिया था। सादर श्रद्धांजलि!

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

मुंबई में इस बार मूर्ति विसर्जन की इजाजत नहीं मिलेगी, बीएमसी खुद करेगी मूर्ति विसर्जन

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August 18, 2020

गणेशभक्त ख़ुद समुद्र तट पर नहीं जा सकेंगे
बीएमसी बनाएगी मोबाइल मूर्ति विसर्जन केंद्र
पूजा के बाद विजर्सन के लिए मूर्ति जमा होगी
छोटी मूर्ति स्थापना का बीएमसी का आग्रह

मुंबई: वैश्विक महामारी कोरोना वाइरस के संक्रमण का व्यापक असर इस बार गणेशोत्वस पर पड़ रहा है। इस बार गणेशोत्वस के दौरान आप गणेशजी की मूर्ति अपने घर में ला सकते हैं, लेकिन आपको इस बार अपने आराध्य की मूर्ति का विसर्जन करने की इजाज़त नहीं मिलेगी। आप चाहे डेढ़ दिन, तीन दिन, पांच दिन, सात दिन या 10 दिन का गणेशोत्सव मनाएं, लेकिन पूजा के बाद आपको गणेश जी की मूर्ति को बीएमसी के गणेश मूर्ति संग्रह केंद्र में जमा करानी होगी, जहां मूर्ति का विसर्जन बृहन्मुंबई महानगर पालिका ख़ुद करवाएगी।

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बीएमससी की ओर से इस बार गणेशोत्सव के संबंध में बहुत सख़्त गाइडलाइन्स जारी की गई है। कहा गया है कि इस बार कोरोना संक्रमण को देखते हुए पूरी सावधानी बरतना ज़रूरी है। ताकि सोशल डिस्टेंसिंग का पालन किया जा सके। मुंबई के लोगों से बीएमसी ने अपील की है कि कोरोना के ख़तरें के मद्देनज़र नियमों का पालन करें ताकि गणेशोत्सव के दौरान कोरोना संक्रमण को फैलने से रोकने में सफलता मिले।

अपनी गाइडलाइन्स में बीएमसी ने लोगों से 2 से 3 फीट ऊंची मिट्टी की मूर्ति स्थापित करने की अपील की है। बीएमसी ने मूर्ति कहा है कि न तो बड़ी मूर्ति की स्थापना करें और ही प्लास्टर ऑफ़ पेरिस की मूर्ति ख़रीदें। बीएमसी ने कहा है कि सावधानी बरतते हुए भक्त और गणेश मंडल उत्साह से गणेशोत्सव का जश्न मना सकते हैं। लेकिन स्वयं गणेश की मूर्तियों का विसर्जन नहीं कर पाएंगे। गणेश मूर्ति के विसर्जन का दायित्व इस बार बीएमसी का होगा। बीएमसी ने यह भी कहा है कि छोटी मूर्तियों का विसर्जन अगर संभव हो तो घर में ही बाल्टी में भी किया जा सकता है।

मुंबई में इस साल कोरोना संक्रमण के माहौल के बावजूद अगले 22 अगस्त को विघ्नहर्ता श्रीगणेश लोगों के घरों और गणेश पंडालों में पहुंचेंगे। बीएमसी ने अपील की है कि 22 अगस्त से 3 से 4 दिन पहले ही गणेश मूर्ति लेकर आ जाएं ताकि 22 अगस्त को सड़कों पर अधिक भीड़ न जुटने पाए। इसके लिए बीएमसी ने पूरी तैयारी कर ली है। उधर लालबाग का महाराजा समेत प्रमुख गणेशोत्सव मंडलों ने इस बार गणोशोत्व का आयोजन न करने का फ़ैसला किया है।

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गणेश भक्तों और गणेश मंडल को अपनी गणेश प्रतिमाओं को समुद्र, खाड़ी और प्राकृतिक झीलों विसर्जन के लिए बीएमसी को सौंपना होगा। साथ ही प्राकृतिक विसर्जन स्थल से 2 किलोमीटर से अधिक दूरी पर रहने वाले गणेश भक्तों और गणेश मंडलों के लिए वार्ड स्तर पर 167 स्थानों पर गणेश मूर्तियों के विसर्जन के लिए कृत्रिम झीलों का निर्माण किया जा रहा है। यहां भी गणेशभक्त अपनी गणेश की मूर्तियों का विसर्जन नहीं कर पाएंगे। उन्हें अपनी मूर्ति को बीएमसी के मूर्ति संकलन केंद्र में जमा करना होगा।

कोरोना संक्रमण के प्रकोप को रोकने के लिए बीएमसी ने इस साल पहली बार गणेश मूर्ति विसर्जन स्थल पर गणेश मूर्ति संग्रह केंद्र शुरू करने का फैसला किया है। मुंबई में फिलहाल समुद्र तट और तालाब के रूप में 70 प्राकृतिक विसर्जन स्थल हैं। इस विसर्जन स्थलों में वे लोग अपनी मूर्ति का विसर्जन कर सकेंगे जो 2 किलोमीटर के दायरे में रहते हैं। उन्हें भी सीधे विसर्जन की अनुमति नहीं दी जाएगी। हालांकि, वे हर साल की तरह सीधे गणेश प्रतिमाओं का विसर्जन नहीं कर पाएंगे।

महानगरपालिका ने इस बार मोबाइल मूर्ति संग्रह केंद्र शुरू करने का फैसला किया है। यह केंद्र घूम-घूम कर विसर्जन के लिए मूर्ति का संग्रह करेगा। गणेश भक्तों को अपनी गणेश मूर्तियों को मोबाइल मूर्ति संग्रह केंद्र में जमा कराना होगा। उसके बाद बीएमसी स्वयं मूर्तियों का विधिवत विसर्जन करेगी। बीएमसी की ओर से हर वार्ड कार्यालय में सहायक आयुक्त द्वारा कम से कम 7-8 मूर्ति संग्रह केंद्र स्थापित किए जा रहे हैं।

मृत्यु को संगीतमय तीर्थयात्रा का अंत नहीं मानते थे पंडित जसराज

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August 18, 2020

भारतीय शास्त्रीय संगीत, आज भारत की ओर से दुनिया को दिया गया सबसे महान उपहारों में से एक है। कई ऐसे धन्य और भाग्यशाली लोग हैं, जिन्होंने शास्त्रीय संगीत रूपी भारतीय उपहार को दुनिया के कोने-कोने तक ले जाने के लिए अपना संपूर्ण जीवन समर्पित कर दिया। किसी संगीतज्ञ ने यह महान कार्य सितार के माध्यम से किया तो किसी ने सरोद के माध्यम से। किसी ने अपने तबले के माध्यम से किया तो किसी ने अपनी बांसूरी जैसे वाद्ययंत्र के माध्यम से किया, लेकिन संगीत के मर्मज्ञ और शास्त्रीय गायन के शलाका पुरुष पंडित जसराज ने इस पुनीत कार्य को ईश्वर-प्रदत्त सुप्रीम नैसर्गिक वाद्य यानी अपनी बेशक़ीमती आवाज़ के माध्यम से किया।

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महज तीन साल की उम्र से ही संगीत की तालीम लेने वाले पंडित जसराज ने कई साल पहले एक बार अमेरिका में अपने संगीत प्रोग्राम में कहा था, “संगीत कम से कम ऐसी चीज़ नहीं है जिसे आप एक जीवनकाल में परिपूर्ण कर सकते हैं। संगीत जन्मों जन्म सीखते रहने की विधा है। आप हर अगले जन्म में वहीं से शुरू करते हैं, जहां पिछले जन्म में छोड़ा था। एक बार जब आप यह समझ लेते हैं, तो उम्र कोई बाधा नहीं है और मृत्यु आपकी संगीतमय तीर्थयात्रा का अंत नहीं है, तब आप संगीत को समझने लगते हैं। मेरी भी मृत्यु मेरे संगीतमय तीर्थयात्रा का अंत नहीं होगी।”

संगीत को विरासत में पाने वाले पंडित जसराज को संगीत का आधुनिक दार्शनिक कहें तो अतिशयोक्ति नहीं होगा। उनका यह कथन पढ़िए, “वह 1968 का समय था। एक दिन मैं ऋषिकेश में गंगा के तट पर बैठा था, नदी के प्रवाह का दीदार कर रहा था। मैंने अपने बहुत क़रीब एक तरह के ‘तरकश’ के साथ नदी का प्रवाह सुना। ठीक संगीतमय अलंकरण की तरह। मैंने तुरंत इसे एक नैसर्गिक गमक के रूप में मान्यता दी। उसी क्षण से मेरी शैली स्वाभाविक रूप से एक बहती नदी की सूक्ष्मता पर आ गई। उस दिन मैं गंगामय हो गया और गंगा का प्रभाव मेरे ऊपर आजीवन रहा।”

अपनी संगीत यात्रा के बारे में पंडित जसराज ने एक बार कहा था, “यह कह पाना बहुत कठिन है कि कितनी सांसें लेनी हैं, कितने प्रोग्राम करने हैं। मैं नहीं मानता कि संगीत के क्षेत्र में मेरा कोई योगदान है। मैं गाता कहां हूं। मैंने तो कुछ किया ही नहीं। मैं तो केवल माध्यम मात्र हूं। कई बार ऐसा होता है कि गाते-गाते मैं स्वरों को खोजने लगता हूं। तलाशने लगता हूँ कि कहीं से कोई सुर मिल जाए। उस दिन लोग कहते हैं कि आपने तो आज ईश्वर के दर्शन करा दिए और जिस दिन मुझे लगता है कि मैंने बहुत अच्छा गाया, कोई पूछ बैठता है, पंडित जी, आज क्या हो गया था?”

पद्म विभूषण से सम्मानित पंडित जसराज का जन्म वैसे तो हरियाणा के हिसार में संगीतकार परिवार में 28 जनवरी 1930 को हुआ था, लेकिन परिवार बाद में हैदराबाद के जामबाग़ में बस गया। वह संगीत के माहौल में पले और बढ़े। संगीत से उनका परिचय उनके पिता पंडित मोतिराम ने कराया था और बाल्यावस्था से ही संगीत की दीक्षा दी। इसीलिए पिता की चर्चा करने पर वह भावुक हो जाते थे। उन्होंने ही एक बार बताया, “मुझे याद है, मेरे पिताजी तकरीबन ढाई बजे खाना खाते थे। खाते समय हम सब उनके साथ बैठते। लंच के बाद वह मुझे बुलाते और अपने पेट पर हमको बिठाकर तरह-तरह के गाने सुनाते। शाम चार-साढ़े चार बजे तक यही चलता रहता। जब मैं चार साल का था, तब पिताजी चल बसे। वह 30 नवंबर का दिन था और उसी दिन उन्हें हैदराबाद के निज़ाम उस्मान अली ख़ान का शाही संगीतकार बनाया जाना था, लेकिन इस घोषणा के पांच घंटे पहले ही वे चल बसे। अगर वह पदवी उन्हें मिल जाती तो हैदराबाद में हम बहुत बड़े लोग बन जाते, लेकिन सब कुछ गड़बड़ हो गया। उनके निधन के बाद मेरे चाचा पंडित ज्योतिराम ने हमें गांव लौटने की सलाह दी, लेकिन मेरी मां ने साफ मना कर दिया। वह पूरे परिवार को संभालती थीं और कभी पिता की कमी का अहसास होने नहीं दिया।”

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पिता के देहांत के बाद उनका परिवार जामबाग से नामपल्ली में आ गया। उनके सबसे बड़े भाई और गुरु पंडित मणिराम ने उनका पालन पोषण ही नहीं किया, बल्कि उनकी संगीत शिक्षा जारी रखी। बाद में उनके बड़े भाई पंडित प्रताप नारायण ने उन्हें तबला वादन में प्रशिक्षित किया। मणिराम के साथ वे अपने एकल गायन समारोह में अक्सर शामिल होते थे। पंडित जसराज का नाता संगीत के मेवाती घराने से रहा था जिसकी शुरूआत जोधपुर के पंडित घग्गे नज़ीर ख़ान ने की थी। उनके शिष्य पंडित नत्थूलाल से जसराज के पिता ने संगीत की तालीम ली थी। जसराज ने 14 साल की उम्र में गायन शुरू किया, इससे पहले तक वह केवल तबला बजाते थे। तबला छोड़ने की उनकी कहानी भी बड़ी रोचक है।

पंडित जसराज ने एक बार बताया था, “1945 में लाहौर में कुमार गंधर्व के साथ मैं एक कार्यक्रम में तबले पर संगत कर रहा था। कार्यक्रम के अगले दिन कुमार गंधर्व ने मुझे डांटते हुए कहा कि जसराज तुम मरा हुआ चमड़ा क्यों पीटते हो। तुम्हें रागदारी के बारे में कुछ नहीं पता। तुम गायन पर ज़ोर दो।” उस दिन के बाद से मैंने तबले को कभी हाथ नहीं लगाया और तबला वादन की जगह गायिकी ने ले ली। 22 साल की उम्र में गायक के रूप में उन्होंने अपना पहला स्टेज कॉन्सर्ट किया। मंच कलाकार बनने से पहले, जसराज कई वर्षों तक रेडियो पर एक ‘प्रदर्शन कलाकार’ के रूप में काम करते रहे।

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मूर्धन्य गायिका बेगम अख्तर से प्रेरित होकर उन्होंने शास्त्रीय संगीत को अपनाया। वह उनके दीवाने थे। एक बार उन्होंने ही बताया था, “मेरा मन पढ़ाई में नहीं लगता था। हैदराबाद में याकूबिया नाम का छोटा सा रेस्तरां था। उन लोगों के पास बेग़म अख्तर का एक ही गाने ‘दीवाना बनाना है तो दीवाना बना दे, वर्ना कहीं तकदीर तमाशा ना बना दे…’ का रेकॉर्ड था। यह गीत बार-बार बजता और मैं वहीं बैठकर सुनता रहता। गाने में इतना तल्लीन हो जाता कि भूल ही जाता था कि स्कूल जाना है। वेटर मुझे पानी और कभी खाना दे देते थे। वे शायद मेरा मकसद जानते थे। साल भर बाद जब मां को पता चला कि मैं स्कूल जाता ही नहीं, तो घर में बवाल मच गया। मेरे दूसरे बड़े भाई प्रताप नारायण मुझे तबला सिखाने लगे। एक साल के अंदर मैं अच्छा तबला बजाने लगा। सात साल की उम्र से ही अपने भाइयों के साथ कंसर्ट में जाने लगा। इस तरह मेरी संगीत यात्रा शुरू हुई।”

हालांकि जसराज संगीत के स्कूल मेवाती घराने से ताल्लुक रखते हैं, लेकिन उन्हें ‘ख़याल’ के पारंपरिक प्रदर्शन के लिए जाना जाता है। जसराज ने ख़याल गायन में कुछ लचीलेपन के साथ ठुमरी, हल्की शैलियों के तत्वों को जोड़ा। उनके करियर के शुरुआती दौर में उन्हें संगीत के अन्य विद्यालयों या घरानों के तत्वों को अपनी गायकी में शामिल किए जाने पर उनकी आलोचना की गई थी। जसराज ने जुगलबंदी का एक उपन्यास रूप तैयार किया, जिसे ‘जसरंगी’ कहा जाता है, जिसे ‘मूर्छना’ की प्राचीन प्रणाली की शैली में शामिल किया गया है। इसमें एक पुरुष और एक महिला गायक होते हैं जो एक समय पर अलग-अलग राग गाते हैं। उन्हें कई प्रकार के दुर्लभ रागों को प्रस्तुत करने के लिए भी जाना जाता है जिनमें अबिरी टोडी और पाटदीपाकी शामिल हैं। शास्त्रीय संगीत के प्रदर्शन के अलावा, जसराज ने उपशास्त्रीय संगीत शैलियों को लोकप्रिय बनाने में अहम योगदान किया। मसलन, हवेली संगीत, जिसमें मंदिरों में अर्ध-शास्त्रीय प्रदर्शन शामिल हैं।

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उत्तरोत्तर पंडित जसराज संगीत में डूबते गए। वह कहते थे, “मेरे अंदर संगीत वास्तव में चेतना के गहरे स्तर तक अस्तित्व में है… बहुत गहरे सागर की घोर चुप्पी जरूरी है। आप संगीत के बारे में बात नहीं कर सकते, आप केवल इसे महसूस कर सकते हैं। अक्सर ही मुझे सपनों के माध्यम से संगीत निर्देश प्राप्त होते रहते हैं। बंदिशें, कभी-कभी केवल अस्थाई या सिर्फ अंतरा ही नीद में मुझसे गुज़रती है। मैंने अपनी पत्नी मधुरा को सपने में देखे उन शब्दों या संकेतों को लेने के लिए रात में कई बार जगाया है। म्यूजिकल साउंड के लिए मेरे पास फोटोग्राफिक मेमोरी है, मैं हमेशा इन सपनों को पूरी तरह से याद करने में कामयाब रहता हूं। मुझे लगता है कि ईश्वर के साथ मेरे संबंध को अनुष्ठान जैसी कठोरता की आवश्यकता नहीं है। मैं हमेशा ईश्वर की प्रशंसा में गाता रहा हूं और गाता रहूंगा। मेरा संगीत वास्तव में मेरी आराधना है। मैं अपने स्वरों से ईश्वर को साधने, उन तक पहुंचने की चेष्टा करता हूं। खुद को पर्यावरण से परे करने के लिए मैं हमेशा ओम के साथ आरंभ करता हूं। पहले कुछ लम्हे हमेशा मुश्किल भरे होते हैं और आप केवल प्रार्थनामय संगीत के साथ सागर में गोता लगा सकते हैं।“

मधुराष्टकम् श्री वल्लभाचार्य द्वारा रचित भगवान कृष्ण की बहुत ही मधुर स्तुति है। पंडित जसराज ने इस स्तुति को अपने स्वर से घर-घर तक पहुंचा दिया। वह अपने हर एक कार्यक्रम में मधुराष्टकम् जरूर गाते थे। इस स्तुति के शब्द हैं -अधरं मधुरं वदनं मधुरं, नयनं मधुरं हसितं मधुरं। हृदयं मधुरं गमनं मधुरं, मधुराधिपतेरखिलं मधुरं॥ यह शास्त्रीय संगीत के कद्रदानों में बहुत लोकप्रिय है। एक बार अपना संस्मरण याद करते हुए पंडित जसराज ने कहा था, “22 अप्रैल 1999 को थांपा में संगीत कंसर्ट के बाद में अकेले ही अपने कमरे में लौटा, लेकिन जैसे ही मैंने कमरे में कदम रखा, मैंने अपने आसपास से सुरसुराती हुई आवाज सुनी। मुझे ऐसा लगा कि दीवारें गा रही हैं। मैं आवाज़ की ओर खिंचता चला गया और फिर सुनने लगा। फिर मैं ख़ुद गाता रहा। इस प्रकार राग शंकर में पूरी बंदिश मेरे सामने आ गई, मुझे साथ लेकर… हे कान्हा… तुम पर बीती जो बीती, हम पर बीती सो कही ना जाए… हम जानी तुम जाए पछताए, फिर भी प्रभु कहाए, हम तो रंक हूं बन पाए।”

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पंडित जसराज कभी हैदराबाद को नहीं भूल पाए। हर साल सपरिवार वहां पंडित मणिराम संगीत समारोह में जाते थे। वहां पिता पंडित मोतीराम और भाई पंडित मणिराम की याद में हर साल शास्त्रीय संगीत का जलसा होता था। हैदराबाद में वह जितने दिन रुकते, उसमें हर रोज़ वह गोलनाका पर पिता की समाधि पर जाते और गाकर श्रद्धांजलि देते थे। जसराज के शब्दों में, “उन दिनों हैदराबाद में तबले का क्रेज़ था, आज भी है। बड़े-बड़े नवाब ख़ुद बजाते और सुनते थे। मैंने सालार जंग की दीवान ड्योढ़ी में तीन-चार बार तबला बजाया था। मज़े की बात यह थी कि दीवान ड्योढ़ी के हर कमरे में अलग रंगों की लाइटें थीं और नवाब सालार जंग झक सफेद कपड़े पहनते थे, ताकि जिस कमरे में वह रहें, उस कमरे की रोशनी उनके कपड़ों पर झलके। वहां एक घंटे किसी और रंग की रोशनी में तबला बजाते तो अगले एक घंटे किसी और कमरे में अलग रंग की रोशनी में। नवाब साहब मुझे हर कमरे के अलग पैसे दिया करते थे।”

बहरहाल, स्वतंत्रता संग्राम के दौरान हुए दंगे की वजह से पंडित जसराज के परिवार को हैदराबाद छोड़ना पड़ा। 1946 में उनका परिवार गुजरात के सानंद चला गया। सानंद के महाराज जयवंत सिंह वाघेला संगीत के पारखी थे। वह जसराज के गुरु थे। किसी गाने में पारंगत होना आसान नहीं होता। जसराज को अक्सर यही लगता कि गुरु उन्हें ठीक से सिखा नहीं रहे हैं। जयवंत ने उनकी ग़लतफहमी दूर की। नवरात्रि के दौरान होने वाली नवमी पूजा के लिए मंदिर मे प्रवेश करने से पहले वह जसराज को बुलाते और जौनपुरी आलाप लगाने को कहते। इसके बाद से वह जसराज के आध्यात्मिक गुरु बन गए। जब जयवंत ने अपनी सारी ज़मीन खो दी तो 1950 में जसराज परिवार समेत कलकत्ता चले गए। यहां उन्होंने रेडियो पर गाना शुरू किया। 13 साल बाद 1963 में जसराज मुंबई आ गए।

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हिंदी सिनेमा में उनके गायन की शुरुआत 1966 में आई फिल्म ‘लड़की सह्याद्रि की’ से हुई। निर्देशक वी शांताराम की इस फिल्म में उन्होंने वंदना करो भजन को राग अहीर भैरव में वसंत देसाई की धुन पर गाया। उनका दूसरा गाना 1975 में आई फिल्म ‘बीरबल माय ब्रदर’ का था। श्याम प्रभाकर के संगीत निर्देशन में तैयार वह गाना उतना प्रसिद्ध नहीं हुआ और आते ही भुला दिया गया। इसमें पंडित जसराज और भीमसेन जोशी की राग मालकौंस में जुगलबंदी थी। जसराज ने फिल्म 1920 में एक रोमांटिक गाना गाया था, जो उनके स्टाइल से कुछ हटकर था। 2008 में रिलीज अदा शर्मा और रजनीश दुग्गल की इस फिल्म के गाने वादा तुमसे है वादा को जसराज की आवाज़ मिली, जिसके काफी चर्चे हुए थे। विक्रम भट्ट निर्देशित इस फिल्म के इस गाने का संगीत अदनान सामी ने तैयार किया था। हालांकि उन्होंने सिनेमा के लिए बहुत ज़्यादा नहीं गाया, लेकिन उनका फिल्म इंडस्ट्री से गहरा नाता रहा। वे अपने जमाने के दिग्गज फिल्मकार वी. शांताराम के दामाद थे।

सुनीता बुद्धिराज की पुस्तक ‘रसराज: पंडित जसराज’ के मुताबिक, जसराज से तीन साल बड़ी मधुरा ने संगीत की तालीम 1952 से ही लेना शुरू कर दिया था। गुरु विपिन सिंह से मणिपुरी और भरतनाट्यम सीखने के बाद उन्होंने झनक-झनक पायल बाजे बनाते समय नृत्य सम्राट गोपीकिशन से कथक की भी शिक्षा ली। जसराज से उनकी पहली मुलाकात 1960 में मुंबई में हुई और दोनों के बीच पत्र-व्यवहार शुरू हुआ। जसराज का पत्र उनकी भतीजी योगाई लिखती और जसराज उन पर हस्ताक्षर करते थे। ये पत्र छोटे और औपचारिक होते थे। इसक बाद उनमें आत्मीयता बढ़ी और दोनों एक दूसरे को पसंद करने लगे। उस समय शांताराम की ‘स्त्री’ पूरी होने वाली थी। बहरहाल शांताराम ने उनसे उनकी कमाई के बारे में पूछा तो पता चला कि 200-300 रुपए महीना कमा लेते हैं। मधुरा ने पापा से कह दिया कि वह शादी करेंगी तो केवल जसराज से वरना नहीं करेंगी। लिहाजा, जसराज और मधुरा की सगाई हो गई। 19 मार्च, 1962 को उनकी शादी हो गई। उनके एक पुत्र सारंग देव और पुत्री दुर्गा जसराज हैं।

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संगीत दुनिया में 80 वर्ष से अधिक बिताने वाले पंडित जसराज अमेरिकी के न्यूजर्सी में रहते थे। उन्होंने भारत ही नहीं बल्कि कनाडा और अमेरिका में अपने शिष्यों को संगीत की तालीम दी। शास्त्रीय और उपशास्त्रीय स्वरों के उनके गायन को एल्बम और फिल्म साउंडट्रैक के रूप में भी बनाया गया है। कई पुरस्कारों के अलावा उन्हें प्रतिष्ठित पद्मभूषण सम्मान भी मिल चुका है। संगीत जगत में जसराज के बहुमूल्य योगदान को सलाम करते हुए अंतरराष्ट्रीय खोलीय संघ ने साल 2006 में मंगल और बृहस्पति के बीच खोजे गए हीन ग्रह 2006 वीपी 32 का नाम पंडित जसराज रखा था। जसराज ने भारतीय शास्त्रीय संगीत को विश्व फलक पर महत्वपूर्ण स्थान दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सुरों की दुनिया से रुखसत करने वाले गायिकी के ‘रसराज’ को श्रद्धांजलि।

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

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कभी शतक न लगा पाने वाले टेस्ट इतिहास के सबसे दुर्भाग्यशाली सलामी बल्लेबाज चेतन चौहान

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August 16, 2020

भारत की ओर से जहां अजित आगरकर, अनिल कुंबले और हरभजन सिंह जैसे विशुद्ध गेंदबाज़ों ने टेस्ट क्रिकेट में शतक लगाने का कारनामा कर डाला, वहीं सलामी बल्लेबाज चेतन प्रताप सिंह चौहान इतने दुर्भाग्यशाली बल्लेबाज रहे कि 12 साल के टेस्ट करियर में 40 टेस्ट मैच में ओपनिंग करने के बावजूद एक भी टेस्ट शतक नहीं बना सके। वह जब भी शतक के क़रीब पहुंचते थे, नर्वस नाइंटीज के शिकार हो जाते थे और उन्हें पैवेलियन लौटना पड़ता था।

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इसीलिए क्रिकेट के जानकार चेतन चौहान को टेस्ट इतिहास का सबसे दुर्भाग्यशाली खिलाड़ी करार देते हैं। 1960 के दशक के अंतिम साल में टेस्ट क्रिकेट में पदार्पण करने वाले चेतन चौहान ने 12 साल के क्रिकेट करियर में बतौर सलामी बल्लेबाज 40 टेस्ट क्रिकेट मैच खेले, लेकिन टेस्ट क्रिकेट में शतक बनाने के लिए जीवन भर तरसते रहे और 1981 में बिना शतक बनाए अपने टेस्ट करियर का अंत किया। सबसे हैरान करने वाली बात यह रही कि चेतन चौहान के साथ दूसरे छोर पर बल्लेबाजी करने वाले सुनील मनोहर गावस्कर शतकों का कीर्तिमान बनाते गए और डॉन ब्रैडमैन का सबसे अधिक शतकों 29 शतकों का रिकॉर्ड तोड़कर ऐसा कीर्तिमान बनाया जिसे बाद में सचिन तेंडुलकर ने तोड़ा। जबकि चौहान एक शतक बनाने के लिए संघर्ष करते रहे।

भारतीय क्रिकेट में सबसे साहसी ओपनिंग बल्लेबाजों की फेहरिस्त में रहे चेतन चौहान को 1970 और 1980 के दशक की शुरुआत में टेस्ट मैचों में मुख्य रूप से सुनील गावस्कर के साथी के रूप में याद किया जाता है। यह जोड़ी दस शतकीय साझेदारियों के साथ भारत की सबसे सफल टेस्ट ओपनिंग जोड़ी रही। चौहान की बल्लेबाजी में कुछ तकनीकी कमियां थीं, जिससे उनका स्ट्रोकप्ले बिल्कुल धाराप्रवाह नहीं रहा। इसके बावजूद कोई भी उनकी हिम्मत, उनकी रक्षात्मक स्टाइल और गेंद की लाइन के पीछे आकर खेलने की उनकी क्षमता पर सवाल नहीं उठाया जा सकता। वह हमेशा गेंदबाजों के लिए मुश्किल बल्लेबाज रहे और उनकी धैर्यपूर्ण खेली गई पारी का भारतीय टीम ने भरपूर फायदा उठाया।

चेतन चौहान ने 22 वर्ष की उम्र में 25 सितंबर 1969 को न्यूजीलैंड के खिलाफ बंबई टेस्ट मैच में पदार्पण किया। अपना पहला रन बनाने में उन्हें 25 मिनट लगे। बहरहाल, ब्रूस टेलर की गेंद पर चौका लगाकर उन्होंने खाता खोला। टेलर की गेंद पर इसके बाद छक्का लगा दिया। उन्होंने पहले टेस्ट की पहली पारी में 18 रन और दूसरी पारी में 34 रन बनाए और एक कैच लपका। पहला टेस्ट खेलने के बाद उसी सीजन में उन्होंने ऑस्ट्रेलिया के खिलाफ भी एक टेस्ट मैच खेला। उसके बाद उनका चयन टीम में नहीं हुआ।

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चेतन चौहान ने 1972-73 में महाराष्ट्र के लिए रणजी सीज़न में 873 रन बनाए जो उस समय एक सीज़न में दूसरा सबसे बड़ा स्कोर था। इसमें गुजरात और विदर्भ के खिलाफ लगातार मैचों में दोहरे शतक शामिल थे। चौहान और मधु गुप्ते की सलामी जोड़ी ने पहले विकेट के लिए 405 रन की भागीदारी की। इस दमदार प्रदर्शन के आधार पर उन्हें 1972-73 में इंग्लैंड के खिलाफ दो टेस्ट मैचों के लिए वापस बुलाया गया। दो टेस्ट मैच में असफल रहने के बाद उन्हें अगले मैच के लिए पांच साल इंतज़ार करना पड़ा। उनका सबसे शानदार दौर तब शुरू हुआ, जब उन्हें 1977-78 में ऑस्ट्रेलिया दौरे के लिए चुना गया था।

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गावस्कर-चौहान की सलामी साझेदारी का औसत 53.75 था जो वीरेंद्र सहवाग-गौतम गंभीर की सलामी जोड़ी के औसत 52.52 से बेहतर था। 1979 में ओवल मैदान पर जब भारत इंग्लैंड को हराने के लिए 439 रन के लक्ष्य का पीछा कर रहा था, तब चेतन ने गावस्कर के साथ पहले विकेट के लिए 213 रनों की सर्वश्रेष्ठ साझेदारी की। खुद चौहन ने 80 रन बनाए। एक समय तो लग रहा था कि भारत मैच जीत कर रिकॉर्ड बनाएगा। लेकिन भारत 8 विकेट पर 429 तक पहुंच सका और समय समाप्त हो गया। गावस्कर ने उस मैच में 221 रन बनाए थे।

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1981 का ऑस्ट्रेलिया-न्यूजीलैंड दौरा उनके लिए यादगार रहा। खासकर ऑस्ट्रेलिया में एडिलेट टेस्ट में भारत के विस्फोटक बल्लेबाज संदीप पाटिल (174 रन) के साथ शतकीय साझेदारी की, लेकिन जैसे ही चेतन 97 के स्कोर पर पहुंचे डेनिस लिली की गेंद पर विकेट के पीछे रॉडनी मार्श ने उनका कैच लेकर शतक पूरा किए बिना ही पैवेलियन वापस भेज दिया। यह 97 रन चौहान का उच्चतम स्कोर रहा। यह मैच ड़्रॉ रहा।

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मेलबोर्न टेस्ट में डेनिस लिली की गेंद पर जब गावस्कर को ग़लत पगबाधा आउट दिया गया तो गावस्कर के साथ चेतन भी पैवेलियन वापस लौट गए। इससे अफरा-तफरी मच गई। बहरहाल, बाद में मैदान में उतरे चेतन ने 198 गेंद पर 85 रनों की शानदार पारी खेली। वह मैच भारत ने जीतकर सीरीज बराबर कर ली। ग्रेग चैपल की शक्तिशाली टीम को कपिल देव और करसन घावरी की मारक गेंदबाजी के चलते कंगारू टीम 83 पर सिमट गई। चैपल को उस मैच में घावरी ने पहली गेंद पर ही शून्य पर आउट किया था।

न्यूजीलैंड के खिलाफ 13 मार्च 1981 को ऑकलैंड में खेला गया मैच उनका आखिरी टेस्ट मैच साबित हुआ, क्योंकि इसके बाद उनका चयन भारतीय टीम में नहीं हुआ। अपने अंतिम मैच में उन्होंने 36 और 7 रन बनाए। टेस्ट में चेतन के नाम 40 टेस्ट मैच की 68 पारियों में 2084 रन दर्ज हैं। उनका सर्वोच्च स्कोर 97 रन है। उन्होंने 16 अर्धशतक लगाए और 38 कैच पकड़े। सुनील गावस्कर के साथ उन्होंने सफल सलामी साझेदारी की। दोनों ने एक साथ 59 पारियों में 3010 रन बनाए,जिसे बाद में वीरेंद्र सहवाग और गौतम गंभीर की जोड़ी ने तोड़ा। दरअसल, 1981 में विस्फोटक बल्लेबाज कृष्णमाचारी श्रीकांत के उदय के बाद चेतन चौहान का करियर ख़त्म हो गया।

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चेतन चौहान ने 7 वनडे मैच भी खेला। पाकिस्तान के खिलाफ क्वैटा में अपने पहले वनडे में वह केवल 2 ही रन बना सके। इसी तरह अंतिम वनडे मैच न्यूजीलैंड के खिलाफ हेमिल्टन में खेला और रोजन बिन्नी के साथ पारी शुरू करते हुए चेतन ने 31 रन बनाए। हालांकि भारत यह मैच हार गया। उन्होंने अपने टेस्ट करियर में डेनिस लिली, ज्यौफ थॉमसन, मैलकम मार्शल, माइकल होल्डिंग, जोएल गारनर, कोलिन क्राफ्ट, एंडी रॉबर्ट्स, रिचर्ड हैडली, इमरान खान और बॉब विलिस जैसे खतरनाक तूफानी गेंदबाज़ों का मुकाबला बतौर सलामी बल्लेबाज बहादुरी से किया।

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चेतन चौहान का जन्म तो बरेली में हुआ था लेकिन भारतीय सेना में ऑफसर होने के कारण उनकी पोस्टिंग पुणे में हो गई। इस कारण बाद में चेतन पिता के साथ पुणे आ गए। वह दिल्ली और महाराष्ट्र के लिए घरेलू क्रिकेट खेलते थे। चौहान जून 2016 से निफ्ट (NIFT) के चेयरमैन के पद पर हैं। वह उत्तर प्रदेश के अमरोहा ज़िले के नौगांव सादात विधान सभा के सदस्य और राज्य सरकार मे खेल एवं युवा मामले के मंत्री थे। इससे पहले वह भाजपा से लोकसभा सांसद रहे। 1991 और 1998 के चुनाव में वह बीजेपी के टिकट पर सांसद बने थे। 73 वर्षीय चेतन चौहान की एक दिन पहले ही तबीयत और बिगड़ गई थी। उनकी किडनी फेल हो गई, जिसके कारण उन्हें लाइफ सपोर्ट सिस्टम पर रखा गया। जुलाई के महीने में ही चौहान की कोरोना रिपोर्ट पॉजिटिव आई थी। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने उनके निधन पर शोक जताया है।

भारतीय क्रिकेट के उस अद्वितीय सलामी बल्लेबाज को श्रद्धांजलि।

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

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राजकुमारी कौल के प्रति वाजपेयी की मोहब्बत व वफादारी सदैव अटल रही

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August 16, 2020

हमने देखी है इन आंखों की महकती खुशबू, हाथ से छूके इसे रिश्तों का इल्ज़ाम न दो… सिर्फ़ एहसास है ये रूह से महसूस करो, प्यार को प्यार ही रहने दो कोई नाम न दो… ख़ामोशी फिल्म में हेमंत कुमार की धुन पर लता मंगेशकर का गया गुलज़ार का यह अमर गाना भारतीय राजनीति के शलाका पुरुष अटल बिहारी वाजपेयी और राजकुमारी हकसर-कौल के रिश्ते को बड़ी ख़ूबसूरती से बयां करता है। संभवतः इस हक़ीक़त बयानी को राजनेता और पत्रकार भी अटल के जीवनकाल में शिद्दत से महसूस करते रहे, इसीलिए अटल-राजकुमारी के संबंध की चर्चा कभी भी मीडिया में नहीं हुई। इसे भारतीय राजनीति के अजातशत्रु अटल का मीडिया के साथ हुआ अघोषित समझौता भी कहा जा सकता है, जिस पर न तो कभी मीडिया ने रुचि दिखाई और न ही अटल ने इस पर कभी कोई सफ़ाई देने की ज़रूरत महसूस की।

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यह भी संयोग है कि अटल बिहारी वाजपेयी ने अपनी ही पहली कविता प्रेम के प्रतीक ताज़महल पर लिखी थी। यह दीगर बात है कि अपनी कविता में उन्होंने न तो ताज़महल की ख़ूबसूरती को काग़ज़ पर ही उकेरा, और न ही मुमताज़ के लिए शाहजहां के प्यार का ही कोई ज़िक्र किया। दरअसल, अटल ने अपनी कविता उन मजदूरों को समर्पित किया, जिन्होंने मोहब्बत के इस भव्य और ऐतिहासिक प्रतीक को खड़ा करने में अपना ख़ून-पसीना बहाया था। जो भी अटल के मन में कवि के साथ एक पागल प्रेमी भी था, जो उन्हें लोगों के दुख-दर्द का महसूस करने की शक्ति देता था। इसीलिए उनकी पहचान एक कुशल राजनीतिज्ञ, प्रशासक, भाषाविद, कवि-लेखक, पत्रकार एवं प्रखर वक्ता के साथ साथ एक अच्छे इंसान रूप में भी रही।

भारतीय राजनीति के इतिहास में महात्मा गांधी के बाद संभवतः अटल बिहारी वाजपेयी इकलौते नेता हैं जिन्होंने अपने निजी संबंधों को बड़ी साफ़गोई के साथ स्वीकार ही नहीं किया, बल्कि उसे आजीवन निभाया भी। राष्ट्रीय स्वसंसेवक संघ के लिए आजीवन अविवाहित रहने की बाध्यता के चलते भले ही वह अपनी अंतरंग मित्र कश्मीरी पंडित राजकुमारी कौल के साथ सात फेरे नहीं ले पाए, लेकिन अटल ने अंतिम समय तक अपनी मोहब्बत और वफ़ादारी का ईमानदारी से निर्वहन किया। यही वजह रही कि राजकुमारी जीवन भर सहचरी के रूप में उनके साथ रहीं और उनके ही घर में 2014 में आख़िरी सांस ली थी।

टाइम्स ऑफ़ इंडिया के संपादक रहे वरिष्ठ लेखक-पत्रकार किंगशुक नाग ने अपनी चर्चित पुस्तक ‘अटल बिहारी वाजपेयीः ए मैन ऑफ आल सीजंस’ में अटल और राजकुमारी कौल की प्रेम कहानी का विस्तार से जिक्र किया है। उन्होंने राजकुमारी और अटल बिहारी की मोहब्बत को ऐसी प्रेम कहानी क़रार दिया है जो अपने आप में अधूरी होकर भी पूर्ण थी। उस प्रेम कहानी का प्रेम कोरा, सच और शाश्वत था। भले ही अंत तक उस दास्तान-ए-मोहब्बत को कोई औपचारिक नाम न दिया जा सका, लेकिन उन बेनामी रिश्तों में समर्पण और चाहत की कमी कभी नहीं रही।

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वरिष्ठ पत्रकार कुलदीप नैय्यर ने टेलीग्राफ में अपने स्तंभ में एक बार लिखा था, “बहुत संकोची स्वभाव की मिस राजकुमारी कौल अटल बिहारी वाजपेयी की सब कुछ थीं। वे दोनों एक दूसरे के लिए ही बने थे। राजकुमार ने जिस तरह से आजीवन अटल बिहारी का साथ दिया। उनके दुख और सुख, संघर्ष और सफलता में उनके साथ रहीं, वह कोई और स्त्री कर ही नहीं सकती थी। वह एक साए की तरह हमेशा अटल के साथ रहीं।” नैय्यर ने अटल और राजकुमारी के संबंध को ‘देश के राजनीतिक हलके में घटी सबसे सुंदर प्रेम कहानी’ भी बताया था। इसी तरह दक्षिण भारत के पत्रकार गिरीश निकम ने एक जगह लिखा है, “अटल बिहारी वाजपेयी जब प्रधानमंत्री नहीं थे, तब भी मैं उनके घर पर फोन करता था तो वही फोन उठाती थीं और कहती थीं- हां बोलिए मैं मिसेज कौल बोल रही हूं। क्या काम है अटल जी से?”

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1940 के दशक में अटल और राजकुमारी हकसर दोनों ग्वालियर के लक्ष्मीबाई कॉलेज, जिसका तब नाम विक्टोरिया कॉलेज था, में पढ़ रहे थे। राजकुमारी ने स्नातक वहीं से किया। अटल और राजकुमारी में पहले कॉलेज में दोस्ती हुई, फिर अंतरंगता बढ़ती गई और अंत में दोनों एक दूसरे को चाहने लगे, लेकिन इज़हार-ए-मोहब्बत किसी ओर से नहीं किया गया। अटल ने अपने जज़बातों का इजहार करते हुए एक प्रेमपत्र लिखा, लेकिन तब का समाज आज की तरह खुला हुआ नहीं था। तब तक गर्लफ्रेंड-बॉयफ्रेंड का वेस्टर्न कॉन्सेप्ट भारत की सरज़मीं नहीं पहुंचा था। पहुंचा था तो बहुत उच्च तबक़े तक ही सीमित था। इसी वजह से अटल लाख चाहने के बावजूद अपने प्रेमपत्र को राजकुमारी को देने की हिम्मत नहीं जुटा पाए। लिहाज़ा, उन्होंने उस पत्र को लाइब्रेरी की रखी उस किताब में रख दिया, जिसे राजकुमारी उस दिन पढ़ने वाली थीं।

राजकुमारी ने अटल के उस प्रेमपत्र को पढ़ा तो उनकी आंखें अचानक से चमक उठीं। उन्हें भरोसा हो गया कि मोहब्बत का पौधा केवल उनके दिल में ही नहीं अंकुरित हुआ है, बल्कि अटल के दिल में भी मोहब्बत की कली खिल रही है। राजकुमारी ने भी अपनी भावनाओं को एक ख़त में व्यक्त कर डाला और अपने प्रथम प्रेम पत्र को भी उसी किताब में उसी तरह रख दिया, लेकिन दूसरे दिन अटल लाइब्रेरी में रखी उस किताब को पलटते, उससे पहले किसी दूसरे ने वह किताब ले ली और संभवतः प्रेमपत्र भी उसके हाथ लग गया। लिहाजा, राजकुमारी का लिखा जवाब अटल तक नहीं पहुंच सका। इसके बावजूद उनकी मोहब्बत परवान चढ़ती रही। उसी दौरान अटल आरएसएस में भी सक्रिय हो गए थे। उनकी ओजस्वी कविताएं राजकुमारी को भी बहुत भाती थीं।

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‘अटल बिहारी वाजपेयीः ए मैन ऑफ़ आल सीज़ंस’ में किंगशुक नाग ने राजकुमारी कौल के एक परिवारिक करीबी के हवाले से लिखा है, “दरअसल राजकुमारी कौल अटल बिहारी वाजपेयी को टूटकर चाहने लगी थीं और उनसे शादी करने के लिए बहुत व्यग्र थीं। वह चाहती थीं कि उनका हमसफ़र अटल जैसा ओजस्वी और देशभक्त युवक ही बने, लेकिन घर में इसका जबरदस्त विरोध हुआ। राजकुमारी के पिता गोविंद नारायण हकसर जो कश्मीर और ग्वालियर रियासत में बहुत बड़े अधिकारी भी थे, ने कड़ा प्रतिवाद किया था।” दरअसल, अटल भी ब्राह्मण थे, लेकिन कश्मीरी पंडित कौल परिवार अपने को कहीं बेहतर कुल का मानता था। लिहाज़ा, पिता और परिवार के अन्य सदस्यों की मर्जी के अनुसार सगाई के लिए कौल परिवार ग्वालियर से दिल्ली आया। 1947 में दिल्ली विश्वविद्यालय से संबद्ध रामजस कॉलेज में प्रोफेसर ब्रिज नारायण कौल से राजुकमारी की पहले सगाई और बाद में ग्वालियर में ही शादी हुई। उन दिनों वहां बंटवारे के दौरान दंगा मचा हुआ था।

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कह सकते हैं कि गोविंद नारायण हकसर ने अपनी बेटी की शादी उस शख्स करने से साफ़ मना कर दिया, जो बाद में भारतीय राजनीति के आकाश में ध्रुव तारे की तरह अवतरित हुआ और तीन-तीन बार देश का प्रधानमंत्री बना। देश में यह मुकाम पाने वाले अटल पहले गैरकांग्रेसी नेता थे। उनका जीवन राजनीति, कविता और सादगी के बीच ही बीता। राजुकमारी की शादी के बाद उनकी और अटल की राहें अलग-अलग हो गईं। राजकुमारी कौल पति के साथ दिल्ली चली गईं। उनके पति रामजस कॉलेज में प्रोफेसर और रामजस हॉस्टल में वार्डन थे। वह बाद में रामजस कॉलेज के दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख बने। वाजपेयी कानपुर से होते हुए लखनऊ पहुंच गए। कहने का मतलब दोनों अपनी-अपनी ज़िंदगी में रम गए। अटल संघ के प्रचारक बन गए और आजीवन अविवाहित ही रहे।

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कुछ साल बाद अविवाहित अटल बड़े राजनेता बन गए। उनका भी लंबा वक्त दिल्ली में ही गुज़रा। संयोग से दिल्ली में ही उनकी मुलाकात अपनी सोलमेट रहीं राजकुमारी से हुई। राजधानी दिल्‍ली में अटल और राजकुमारी कौल की दोस्ती फिर से ज़िंदा हो गई। उनकी बॉन्डिंग कॉलेज के दिनों जैसी हो गई। अटल उनके घर आने-जाने लगे। अगले कई साल तक अटल राजकुमारी के घर नियमित आने-जाने वालों में शामिल थे। कई बार उनके यहां रात में रुक भी जाते थे। बाद में वह कौल हाउस में शिफ्ट हो गए। 1978 में अटल जब मोरारजी देसाई सरकार में विदेश मंत्री बने तो वे राजकुमारी कौल और उनकी बेटियों के साथ लुटियंस जोन में अपने सरकारी आवास में शिफ्ट हो गए। उन्होंने कौल की बेटी नमिता और बाद में उनकी नातिन निहारिका को गोद ले लिया। अटल बिहारी वाजपेयी जब पीएम बने तो उनके सरकारी निवास पर भी राजकुमारी कौल अपनी बेटी नमिता और दामाद रंजन भट्टाचार्य के साथ रहती थीं।

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पूर्व राष्ट्रपति प्रणब मुखर्जी ने एक बार एक इंटरव्यू में कहा था, “मैं और अटल बिहारी वाजपेयी दिल्ली में पड़ोस में ही रहते थे। घरों की दीवार से लगा एक दरवाजा था, जिससे कि हम दोनों परिवार के लोग आसानी से आ-जा सकते थे। अटल और मैं मछली के शौकीन थे। नमिता अक्सर हमारे घर आती थी। मेरी पत्नी और राजकुमारी कौल की अच्छी दोस्ती थी। जब नमिता की बंगाली ब्राह्मण रंजन भट्टाचार्य से शादी तय हुई तो मेरी पत्नी ने ही सारी तैयारी की थी, क्योंकि दूल्हा बंगाली था।” राजकुमारी कौल ने एक बार एक पत्रिका को दिए इंटरव्यू में कहा था, “अटल बिहारी वाजपेयी से मेरी दोस्ती को लेकर किसी को समझाने की ज़रूरत नहीं है। पति के साथ भी मेरा रिश्ता काफ़ी मज़बूत है।”

वैसे जब कभी अटल बिहारी वाजपेयी के अविवाहित होने का जिक्र होता है, तो लोकसभा के सदन पटल पर उनका वह बयान याद आ जाता है। विपक्ष के हमलों के बीच एक बार तब अटल ने बड़ी साफगोई के साथ कहा था, “मैं अविवाहित जरूर हूं, लेकिन कुंवारा नहीं।” कई बार अटल से सार्वजनिक जीवन के साथ निजी जीवन के बारे में सवाल पूछे गए। इस तरह के सवालों का वह बड़ी शांति और संयम से जवाब दिया करते थे और कह देते थे, ‘सार्वजनिक जीवन में अति व्यस्तता के कारण शादी संभव नहीं हो सकी।” यह कहकर अटल धीरे से अपने चेहरे पर एक रहस्यमयी मुस्कान बिखेर देते थे। उनके करीबियों का भी यही मानना है कि राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के लिए उन्होंने आजीवन अविवाहित रहने का फ़ैसला किया था।

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13 सितंबर 1925 में उज्जैन में कश्मीरी पंडित गोविंद नारायण हकसर और मनमोहिनी हकसर के घर में जन्मी राजुकमारी हकसर अटल जी के विपरीत शुद्ध शाकाहारी थीं। मनमोहिनी हक्सर कमला नेहरू की चचेरी बहन थीं। इस तरह राजकुमारी इंदिरा गांधी की चचेरी बहन थीं। राजकुमारी को घर में लोग बीबी कहकर बुलाते थे। 25 दिसंबर 1924 में जन्मे अटल से वह एक साल से भी कम छोटी थीं। पद्मा रानी हकसर राजकुमारी की सौतेली मां और चंद नारायण हकसर उनके सौतेले भाई थे। राजकुमारी की ब्रिज नारायण कौल से दो बेटियां नंदिता नंदा और नमिता भट्टाचार्य हैं। प्रखर वक्ता, दृढ़ राजनेता और कवि हृदय वाले अटल बिहारी वाजपेयी को राजनीति के पंडित ‘आदर्श प्रेमी’ की भी संज्ञा देते हैं।

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संसद के सदन पटल में विनोदी लहजे में दिए गए अटल के बयान को लेकर कुछ लोग उनका चरित्र-हनन करने से पीछे नहीं हटते लेकिन ‘कुंवारा’ शब्द का जो अर्थ उनके लिए था, उसे समझे बिना एक युगपुरुष का चरित्र-हनन करना पूरी तरह से गलत है। अटल के साथ काम करने वाले एक उनके सहयोगी के मुताबिक, ‘अटल कहते थे कि कुंवारा वह होता है, जिसकी आगे की पीढ़ी ना हो, जिसका परिवार ना हो लेकिन मेरे साथ परिवार भी है और मेरी अगली पीढ़ी भी तैयार है। वह पार्टी और देश को ही अपना परिवार मानते थे। राजनीतिक सेवाव्रत को पूर्ण करने के लिए उन्होंने आजीवन अविवाहित रहने का संकल्प लिया था।’

दूसरी पुण्यतिथि पर अटल बिहारी वाजपेयी को श्रद्धांजलि।

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

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महेंद्र सिंह धोनी, सुरेश रैना का क्रिकेट से संन्यास

India View Point

August 15, 2020

अलविदा महेंद्र सिंह धोनी और सुरेश रैना

मैं पल दो पल का शायर हूं, पल दो पल मेरी कहानी है। पल दो पल मेरी हस्ती है, पल दो पल मेरी जवानी है… मुकेश का यह गाना सुनते हुए आधुनिक भारतीय क्रिकेट टीम के चाणक्य और शुरुआती दौर में तूफानी बल्लेबाज रहे महेंद्र सिंह धोनी और स्लॉग ओवर्स के दुनिया के सबसे ख़तरनाक बल्लेबाजों में से एक सुरेश रैना ने आज अचानक अंतरराष्ट्रीय क्रिकेट को अलविदा कह दिया। दो बेहतरीन बल्लेबाज़ों के अचानक क्रिकेट से संन्यास ले लेने से क्रिकेटप्रेमी हैरान रह गए। बतौर कप्तान भारत को अनगिनत टेस्ट मैच और वनडे में जीत दिलाने वाले धोनी को कम से कम सम्मानजनक विदाई दी जानी चाहिए थी।

सबसे दुखद पहलू यह रहा कि दोनों असाधारण बल्लेबाजों को स्टेडियम में दर्शकों का ताली भरा अभिवादन स्वीकार करते हुए क्रिकेट को अलविदा कहने का अवसर नहीं मिला। लिहाज़ा बल्लेबाज-विकेटकीपर धोनी और खब्बू बल्लेबाज और असाधारण फील्डर रैना को क्रिकेट से विदा लेने के लिए सोशल मीडिया के प्लेटफॉर्म का सहारा लेना पड़ा। धोनी और रैना दोनों ने आज देश के स्वाधीनता दिवस के दिन अपने-अपने इंटाग्राम प्लेफॉर्म पर अपने चाहने वालों को यह जानाकरी दी कि अंतरराष्ट्रीय क्रिकेट का उनका सफ़र अब यही समाप्त होता है।

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जहां शुरुआती दौर में अपने लंबे बालों और हेलिकॉप्टर शॉट्स से पाकिस्तान के तत्कालीन राष्ट्रपति जनरल परवेज़ मुशर्रफ़ तक को मुरीद करने वाले धोनी को उनकी बेहतरीन योजना और रणनीति के चलते हमेशा याद किया जाएगा, वहीं रैना को विश्व कप 2011 के अहमदाबाद के मोटेरा मैदान में दूसरे क्वार्टर फाइनल मुकाबले में तूफानी गेंदबाज ब्रेट ली की आग उगलती गेंद पर लांग ऑन के ऊपर से ऐतिहासिक छक्के वाले पल को क्रिकेटप्रेमी हमेशा अपनी स्मृतियों में महफ़ूज़ रखना चाहेंगे, क्योंकि उस छक्के में मैच का पासा पलट दिया था और अंततः भारत दूसरी बार विश्वचैंपियन बना था।

विकेटकीपर-बल्लेबाज एमएस धोनी

टीम इंडिया के पूर्व कप्तान महेंद्र सिंह धोनी ने इंटरनेशनल क्रिकेट को कभी-कभी फिल्म के मुकेश के गाए गाने ‘मैं पल दो पल का शायर हूं…’ के साथ अलविदा कहा। माही ने इंस्टाग्राम पर लिखा, ‘आप लोगों के प्यार और सहयोग के लिए धन्यावाद. शाम 7.29 बजे से मुझे रिटायर समझा जाए.’ उन्होंने अपने इस पोस्ट में अपने करियर के तमाम उतार चढ़ाव को ‘मैं पल दो पल का शायर हूं’ गाने से बड़े ही ख़ूबसूरत अंदाज़ में दिखाया। उनकी घोषणा के साथ ही बीते 15-16 सालों से भारतीय क्रिकेट में चला आ रहा धोनी का क्रिकेट के करिश्माई युग का अंत हो गया। हालांकि इस सीजन आईपीएल में वे एक बार फिर से चेन्नई सुपर किंग्स की ओर से खेलते दिखेंगे।

जब धोनी ने अपना पहले वनडे मुकाबले में 23 दिसंबर 2004 को चटगांव में बांग्‍लादेश के खिलाफ शून्य पर वापस पैवेलियन लौट गए, तब तब किसी ने भी नहीं सोचा होगा कि माही एक दिन दुनिया के इतने बड़े खिलाड़ी बन जाएंगे और क्रिकेट फैंस उन्‍हें इतना प्‍यार करने लगेंगे। धोनी इकलौते ऐसे कप्‍तान हैं जिन्‍होने भारत को 50 ओवरों का विश्‍व कप, टी20 विश्‍व कप और चैंपियन्‍स ट्रॉफी अपनी कप्‍तानी में जिताई है। वह साल 2014 में ऑस्‍ट्रेलिया दौरे के दौरान पहले ही टेस्‍ट क्रिकेट से संन्‍यास ले चुके हैं।

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धोनी ने 31 अक्टूबर 2005 को श्रीलंका के छक्के छुड़ा दिए थे। जयपुर के सवाई मान सिंह स्टेडियम में खेले गए वनडे में धोनी ने श्रीलंका के खिलाफ 145 गेंदों में 183 रन ठोक दिए थे। विकेटकीपर बल्लेबाज के तौर पर वनडे इतिहास का यह सबसे बड़ा निजी स्कोर रहा, जो आज भी कायम है। धोनी से पहले यह रिकॉर्ड ऑस्ट्रेलियाई दिग्गज बल्लेबाज एडम गिलक्रिस्ट के 172 रनों के नाम था। इसके बाद तो धोनी पूरे देश में छा गए।

पाकिस्तान के पूर्व राष्ट्रपति जनरल परवेज मुशर्रफ भी दिवाने हो गए थे। उन्होंने धौनी के बकायदा बाल न कटाने की सलाह दे दी थी। सौरव गांगुली के नेतृत्व में साल 2006 में भारतीय टीम पाकिस्तान दौरे पर गई थी। फरवरी में दोनों देशों के बीच वनडे सीरीज खेली गई। वनडे सीरीज का तीसरा मुकाबला लाहौर के गद्दाफी स्टेडियम में खेला गया। मैच में पाकिस्तान ने पहले बल्लेबाजी करते हुए 288 रन बनाए। धौनी ने मैच में केवल 46 गेंदों में 13 चौकों की मदद से नाबाद 72 रन बनाकर टीम को जीत दिला दी। मैच देखने मुशर्रफ भी पहुंचे थे। उन्होंने धौनी की काफी तारीफ की। मुशर्रफ ने उनकी बालों प्रशंसा करते हुए कहा था कि मैंने मैदान में कई प्लेकार्ड लगे हुए देखें हैं, जिसमें धौनी को हेयर कट की सलाह दी जा रही है, लेकिन धौनी आप मेरी राय माने तो आपको अपने बाल नहीं कटवाने चाहिए, इन बालों में आप काफी अच्छे दिखते हैं। भारतीय टीम पाकिस्तान में जीत कर लौटी थी।

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दरअसल, श्रीलंका के कप्तान मर्वन अट्टापट्टू ने टॉस जीतकर पहले बल्लेबाजी करते हुए कुमार संगकारा की 147 गेंद पर 13 चौके और 2 छक्के की मदद से 138 रनों की शानदार पारी की बदौलत भारत के सामने 298 रनों का लक्ष्य रखा। उन दिनों 250 रनों का लक्ष्य काफी चुनौती पूर्ण होता था, लगभग तीन सौ रन बनाना टेढ़ी खीर थी।

लिहाज़ा, 299 के टारगेट से भारतीय खेमे में बेचैनी देखी गई। यहां यह बताना ज़रूरी है कि जब भी भारत को बड़े टारगेट को पाने के लिए लंबी पारी की ज़रूरत होती थी, क्रिकेट के भगवान कहे जाने वाले सचिन तेंडुलकर सस्ते में आउट हो जाते थे। उनकी एकाध पारी को छोड़ दें तो उनकी कोई भी इनिंग कभी भारत के काम नहीं आई। उस दिन भी सचिन चमिंडा वास के पहले ओवर में 3 गेंद खेले और 2 रन बनाने के बाद पांचवी गेंद पर विकेट के पीछे संगकारा को कैच थमा बैठे।

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पहाड़ जैसे स्कोर का सामना कर रहे भारत का संकट और गहरा गया। इसके बाद कप्तान राहुल द्रविण ने वीरेंद्र सेहवाग का साथ देने के लिए धोनी को भेजा। धोनी ने चामिंडा वास और मुथैया मुरलीधरन जैसे खतरनाक गेंदबाजों का सामना किया। उन्होंने सेहवाग के साथ मिलकर 92 रन 14 ओवर में ही जोड़ डाले। इसके बाद 37 गेंद पर 39 रन बनाने वाले सेहवाग मुरलीधरन क गेंद पर पगबाधा हो गए, लेकिन धोनी का कत्लेआम जारी रहा। उन्होंने अपने हेलीकॉप्टर शॉट का कमाल दिखाते हुए ताबड़तोड़ पारी खेली। धोनी ने 40 गेंदों में अर्धशतक पूरा किया और 85 गेंदों में शतक जड़ दिया और राहुल द्रविड़ (34 गेंद पर 28 रन), युवराज सिंह (24 गेंद पर 18 रन) और वेणुगोपल राव (39 गेंद पर 19 रन) के साथ मिलकर 46-1 ओवर में 303 रन बनाकर मैच को श्रीलंका से छह विकेट से छीन लिया। आखिर में धोनी 145 गेंदों में 183 रन बनाकर नाबाद लौटे। धोनी ने अपनी इस पारी में 15 करारे चौके और 10 गगनचुंबी छक्के लगाए थे।

2007 में टी-20 के पहले विश्वकप की घोषणा हुई तो भारतीय चयनकर्ताओं ने क्रिकेट पंडितों को हैरान करते हुए सचिन तेंडुलकर, राहुल द्रविड़ और सौरव गांगुली टीम से बाहर कर दिया और नई टीम की कमान धोनी को सौंप दी। इस तरह भारती की क़रीब-क़रीब आदी टीम ही बदल गई। धोनी के रणबांकुरों ने कमाल दिखाया और विश्वकप की ट्रॉफी जीतकर स्वदेश लौटे। इसके बाद भारतीय क्रिकेट टीम ने महेंद्र सिंह धोनी की अगुआई में 2008 में ऑस्ट्रेलिया में सीबी वनडे सीरीज, 2009 में कॉम्पैक कप, 2010 में एशिया कप, 2011 वनडे वर्ल्ड कप, 2013 में चैंपियंस ट्रॉफी, 2013 में विंडीज में ट्राई सीरीज और साल 2016 में टी20 एशिया कप ट्रॉफी जीती।

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वनडे क्रिकेट के सर्वश्रेष्ठ फिनिशर कहे जाने वाले धोनी की 2011 में विश्वकप के फाइनल में खेली गई पारी बेहतरीन रही। महेला जयवर्धने के अविजित 103 (88 गेंद) की बदौलत कप्तान कुमरा संगकारा ने बारत के सामने जीतने के लिए 275 रनों का लक्ष्य रखा। भारत ने जब 22 वें ओवर में 114 रनों पर विराट कोहली (35 रन) के आउट होने पर कप्तान धोनी ख़ुद 5 वें नंबर पर बल्लेबाज़ करने उतरे। हालांकि युवराज सिंह और सुरेश रैना से पहले धोनी के मैदान पर आने पर कमेंटेटरों ने हैरानी जताई थी, लेकिन धोनी ने पहले गौतम गंभीर (122 गेंद पर 97 रन) और बाद में युवराज (24 गेंद 21 रन) के साथ मिलकर धुआंधार पारी खेलते हुए भारत का दूसरी बाद विश्वकप दिलवाया। धोनी ने महज 79 गेंद पर श्र चौके और 2 गगनचुंबी छक्के की मदद से 91 रन बना डाले। धोनी की इस पारी को शिद्दत से याद किया जाता है।

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खब्बू बल्लेबाज सुरेश रैना

अपने रिटायरमेंट के ऐलान के साथ ही बाएं हाथ के आतिशी बल्लेबाज सुरेश रैना ने अपने इंस्टाग्राम अकाउंट पर तस्वीर शेयर की। इस तस्वीर के साथ ही सुरैश रैना ने लिखा, ‘माही आपके साथ खेलना अच्छा था। पूरे दिल से गर्व के साथ, मैं आपकी इस यात्रा में शामिल होना चाहता हूं। थैंक यू इंडिया। जय हिंद!’

खब्बू बल्लेबाज सुरेश रैना की बल्लेबाजी दक्षिण अफ्रीकी गेंदबाजों के लिए हमेशा सिरदर्द रही है। रैना ने अपने टी20 करियर की सर्वश्रेष्ठ पारी भी प्रोटियाज के खिलाफ 2010 में आईसीसी टी20 वर्ल्ड कप में खेली थी। रैना ने इस मैच में महज 60 गेंदों पर 9 चौके और 5 गगनचुंबी छक्के की मदद से आतिशी 101 रन की मैच जीताऊ पारी खेलकर कर सभी को हैरान कर दिया था। रैना के शतक की बदौलत ही भारत साउथ अफ्रीका के सामने 187 रनों का लक्ष्य रखने में सफल रहा।

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लक्ष्य का पीछा करने उतरी साउथ अफ्रीका टीम की ओर से जैक कालिस ने काफी संघर्ष किया लेकिन टीम को जीत की राह तक नहीं पहुंचा सके। कालिस ने महज 54 गेंदों पर 73 रन की पारी खेली और अप्रीका की टीम निर्धारित 20 ओवर में सिर्फ 172 रन ही बना सकी और भारत ने मैच 14 रनों से जीत गया। सुरेश रैना को उनकी इस शानदार पारी के लिए मैन ऑफ द मैच खिताब से नवाजा गया।

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2011 में क्वार्टर फाइनल मैच भारत और ऑस्ट्रेलिया के बीच हुआ। कंगारू कप्तान रिकी पोंटिंग ने भारत के सामने 261 रनों का टारगेट रखा। ब्रैट ली, शॉन टैट, मिशेल जॉनसन और शेन वॉटसन की खतरनाक चौकड़ी के सामने इतना रन बनाना भारत के लिए टेढ़ी खीर था। एक समय स्कोर 37.3 ओवर में 187 रन था और भारत के पांचों शीर्ष बल्लेबाज सचिन तेंडुलकर, वीरेंद्र सेहवाग, गौतम गंभीर, विराट कोहली और एमएस धोनी पैवेलियन लौट चुके थे। ऐसे में युवराज सिंह के साथ मिलकर जीत दिलाने की जिम्मेदारी रैना के कंधे पर आ गई। रैना ने ली की आग उगलती गेंद का बहादुरी से सामना किया। एक गोंद को तो सीधे लांग ऑन के उपर से बाउंड्री के बाहर भेज दिया। तेज़ गति से रन बनाते हुए रैना ने मात्र 26 बॉल पर 34 अविजित रन बनाकर युवराज (65 गेंद पर 57 रन) के साथ भारत को सेमीफाइनल में पहुंचाकर पैवेलियन लौटे।

2010 आईपीएल फाइनल में मुंबई इंडियन के खिलाफ रैना की बैटिंग को आज भी कोई नहीं भुला पाया है। रैना ने मैच में 35 गेंद पर 57 रन की पारी खेलकर चेन्नई को आईपीएल का विजेता बनाने में अहम भूमिका निभाई थी। उस आतिशी पारी के लिए रैना को मैन ऑफ द मैच चुना गया। इसी तरह मई 2014 में आईपीएल में पंजाब इलेवन के खिलाफ 25 बॉल पर 87 रन की पारी खेलकर रैना ने दिखा दिया था कि छोटे फॉर्मेट के क्रिकेट वह दुनिया के सबसे खतरनाक बल्लेबाज हैं। जहां चेन्नई के बाकी बल्लेबाज लगातार आउट हो रहे थे, वहीं, रैना ने इस मैच में आईपीएल इतिहास की दूसरी सबसे तेज 50 बना दी थी और महज 16 बॉल पर फिफ्टी लगा ठोंक दिया।

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15 सला के अपने क्रिकेट करियर में सुरेश रैना ने कुल 18 टेस्ट मैच खेले हैं। जिसमें उन्होंने एक शतक के साथ 768 रन बनाए। इसके अलावा उन्होंने टीम इंडिया के लिए 226 एकदिवसीय मैच खेले। इनमें उनके नाम 5 शतक और पांच अर्धशतक हैं। रैना ने वनडे क्रिकेट में 5615 रन बनाए। इसके अलावा 78 टी-20 मैचों में एक शतक समेत 1604 रन बनाए। रैना अपने घुटने को क्रीज पर टिकाकर बल्ले का पूरा भार गेंद के पीछे ले जाकर एक खास शॉट बनाते थे जिससे गेंद सीमा रेखा के पार ही गिरती थी। सचिन तेंडुलकर ने धोनी और रैना को भविष्य के लिए शुभकामनाएं दी है।

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

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क्या देश सचमुच गुलाम था जो आजाद हुआ?

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August 15, 2020

इस बार देश में राष्ट्रवाद का अभूतपूर्व माहौल है। हर जगह तिरंगा ही तिरंगा नज़र आ रहा है। भारतीय होने पर गर्व होता है, लेकिन एक सच यह भी है कि अगर स्वतंत्रता संग्राम का गहराई से अध्ययन करें, तो स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल 100 सेनानियों से 95 से अधिक विदेश में पढ़ने की हैसियत रखते थे। आज 75-100 साल बाद भी 100 में 95 लोगों (यानी देश की 95 फ़ीसदी) की अपने बच्चों को विदेश नहीं पढ़ाने की हैसियत ही नहीं है। कोरोना महामारी ने आम आदमी के जीवन को और नारकीय बना दिया है। तिंरगा ध्वज तो ठीक है, सब लोग फहराएँगे ही, लेकिन आदमी का जीवन तो ठीक-ठाक होना चाहिए। उसका रोटी, कपड़ा, मकान, स्वास्थ्य, शिक्षा और रोजगार जैसी बुनियादी चीज़ों के लिए संघर्ष कम होना चाहिए।

पूरा देश बड़े ज़ोर-शोर और उत्साह से हर साल 15 अगस्त को स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाता है। पिछले आठ साल से प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी देश के साथ साथ समारोह का नेतृत्व कर रहे हैं। जो भी नेता देश का प्रधानमंत्री होता है, वह 15 अगस्त को लाल किले की प्राचीर पर तिरंगा फहराकर टीवी देखने वाली जनता को संबोधित करता है। उसका भाषण दूर-दराज के इलाक़ों में रेडियो पर सुना जाता है और जो लोग उससे भी वंचित रहते हैं, वे दूसरे दिन अख़बार में यह सब पढ़ते हैं। हर पीएम दरअसल आदर्शवादी बातें करता है। सबसे बड़ी बात, उसकी अधिकतर घोषणाओँ पर अमल नहीं होता और, अगर किसी पर होता भी है, तो उससे देश के आम लोगों को कोई फ़ायदा नहीं होता।

15 अगस्त, 1947 से यही सब चल रहा है। इतना ही नहीं देश में आज़ादी का जश्न मनाने के लिए हर साल अरबों-खरबों रुपए बहा दिए जाते हैं। लोगों को याद दिलाया जाता है कि हम कभी ग़ुलाम थे, अंग्रज़ों के ग़ुलाम। इसी दिन लगभग दो सौ साल तक रही ग़ुलामी से आज़ाद हुए। कांग्रेस और सेक्यूलर विचारधारा के लोग इस आज़ादी का क्रेडिट महात्मा गांधी एंड कंपनी को देते हैं, तो अपने आपको राष्ट्रवादी कहने वाले दल के लोग सुभाषचंद्र बोस, वीडी सावरकर और भगत सिंह वगैरह को इसका श्रेय देते हैं।

आज़ादी-आज़ादी चिल्लाने और ढेर सार तामझाम करने से आम आदमी के मन में कभी-कभी सवाल उठता है कि क्या सचमुच भारत ग़ुलाम था? क्या वाक़ई अंग्रेज़ अत्याचारी थे? क्या वास्तव में हिंद महासागर की करोड़ों जनता, जैसा कि देशभक्ति थीम पर बनने वाली फिल्मों में दिखाया जाता है, को अंग्रेज़ों ने ग़ुलाम यानी बंधक बना करके रखा था? सबके हाथ में हथकड़ी और पैर में बेड़ी डाल रखी थी। और, 15 अगस्त को अचानक सब के सब आज़ाद हो गए। सच पूछो तो 14 अगस्त 1947 की रात सत्ता-हस्तांतरण हुआ था, न कि आज़ादी की घोषणा। हां, सत्ता-हस्तांतरण में ब्रिटिश इंडिया के दो टुकड़े कर दिए गए। विश्व मानचित्र पर ब्रिटिश इंडिया के स्थान पर इंडिया यानी भारत और पाकिस्तान नाम के दो राष्ट्र अस्तित्व में आए। ऐसे में सत्ता-हस्तांतरण को आज़ादी कहना क्या सही है? संतुलित सोचने और इतिहास की मामूली समझ रखने वाला आदमी हैरान होता है कि आख़िर अंग्रेज़ों के शासन को ग़ुलामी क्यों कहा जाता है? आज भी सारा सिस्टम, पुलिस, ब्यूरोक्रेसी, ज्यूडिशियरी, क़ानून, आर्मी और गवर्नेंस सिस्टम अंग्रेज़ों का ही बनाया हुआ है, तब उनका शासन ग़ुलामी की प्रतीक कैसे हो सकता है?

यह भी सर्वविदित है कि अंग्रेज़ों का शासन ऐय्याश हिंदू सम्राटों-नरेशों और वहशी मुस्लिम सुल्तानों की तुलना में ज़्यादा सिविलाइज़्ड, लॉ-ओरिएंटेड और लॉ-अबाइडिंग था। जलियांवाला बाग में फ़ायरिंग की वारदात को छोड़ दें, तो दूसरा कोई उदाहरण नहीं मिलता, जब अंग्रेज़ों ने आम जनता पर कोई अत्याचार किया हो। हालांकि जलियांवाला बाग़ हत्याकांड की ‘हाउस ऑफ़ कॉमंस’ ने निंदा की थी। विंस्टन चर्चिल के निर्देश पर हंटर कमीशन ने जांच की और ब्रिगेडियर जनरल रेजीनॉल्ड डायर को डिमोट करके कर्नल बना दिया गया था। उसे भारत में पोस्ट न देने का भी निर्णय लिया गया था। कहने का मतलब, अंग्रेज़ हर घटना के लिए किसी न किसी की जवाबदेही तय करते थे, जिसका स्वतंत्र भारत में नामोनिशान नहीं दिखता। फिर अंग्रेज़ी हुकूमत में सभी आदेशों का पालन यहां के स्थानीय लोग ही करवाते थे, जैसे आजकल पुलिस या सरकारी कर्मचारी करते हैं। यानी जिस प्रशासन में स्थानीय लोगों की भागीदारी हों, उस शासन को ग़ुलामी कैसे कहा जा सकता है?

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अंग्रेज़ी शासन में सामाजिक परिस्थितियों का बारीक़ी से विश्लेषण करने पर साफ़ लगता है कि गोरों के लगभग दो सौ साल की अवधि में हालात उतने ख़राब नहीं थे, जितने हिंदू-मुस्लिम शासकों के दो से ढाई हज़ार साल के शासनकाल में थे। मसलन, सभ्य समाज के लिए कलंक सती प्रथा चंद्रगुप्त मौर्य के शासन से जारी थी। सती के नाम पर हर साल लाखों महिलाओं को उनके मृत पतियों की चिता पर ज़बरी ज़िंदा जला दिया जाता था। अंग्रेज़ सभ्य थे। उनको सती प्रथा नागवार और बर्बर लगी। स्त्री को इसलिए ज़िंदा जला देना, क्योंकि उसका पति मर गया, क्रूरतम घटना थी। यह जिसके भी शासन में हुआ, उसे सभ्य नहीं कहा जा सकता। इस जंगली प्रथा को अंग्रेज़ों ने सन् 1829 में पहले बंगाल में फिर अगले साल पूरे ब्रिटिश इंडिया में क़ानून बनाकर बंद कर दिया। संस्कृति को गौरवशाली कहने वाले कुछ लोगों ने बेशर्मी का प्रदर्शन करते हुए सती प्रथा को रोकने के सरकार के फ़ैसले को प्रिवी कॉउंसिल में चुनौती दी, लेकिन प्रिवी कॉउंसिल के सदस्यों ने भी माना गया कि सती प्रथा जैसी जंगली व्यवस्था जारी रखने की इजाज़त नहीं दी जा सकती।

उस समय दास प्रथा के रूप में एक और गंदी परंपरा थी। इंसानों की ख़रीद-फ़रोख़्त होती थी। दासों को इंसान समझा ही नहीं जाता था। लिहाज़ा, अंग्रेज़ों ने 1834 में लॉ कमीशन बनाया और उसकी सिफ़ारिश पर 1860 में इंडियन पैनल कोड बनाकर सदियों पुरानी दास प्रथा को भी ख़त्म किया। अंग्रज़ों ने आईपीसी में महिलाओं के साथ ज़बरी सेक्स की प्रवृत्ति को रोकने के लिए ऐसा करने वाले पुरुषों को 376 सेक्शन के तहत रेप के आरोप में विधिवत सज़ा का प्रावधान किया। मतलब 1860 से पहले रेप रोकने का क़ानून ही नहीं था। कल्पना करिए, महिलाओ की कैसी स्थिति रही होगी। इससे पहले सती प्रथा, बहुतपत्नी प्रथा और दास प्रथा जैसी बुराइयों को संरक्षण देने वाले ही अपनी सुविधा के मुताबिक न्याय करते थे। जो किसी भी नज़रिए से न्याय नहीं होता था। आजकल जिस क़ानून से इंसाफ़ किया जाता है वह पूरा के पूरा आईपीसी को अंग्रेज़ों का बनाया हुआ है।

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गौरवशाली, स्वर्णकाल, सोने की चिड़िया और पता नहीं, क्या-क्या कहे जाने वाले प्राचीन और मध्यकाल में बहुपत्नीवाद की पाशविक व्यवस्था थी। पुरुष एक से ज़्यादा महिलाओं को बीवी बना कर रखता था। हिंदू-मुस्लिम शासक, राजा, सामंत, भूस्वामी, शासकों के दलाल और सत्ता का लाभ भोगने वाले लोगों के पास सेक्स के लिए दर्जनों महिलाएं बीवी के रूप में होती थीं। ख़ुद चंद्रगुप्त मौर्य ने चार शादियां की थी। उसकी एक बीवी ग्रीक की राजकुमारी हेलेना भी थी। मुस्लिम शासकों की तो अनगिनत बीवियां होती थीं। उस समय हर राजा के पास एक रनिवास या हरम होता था। जहां रानी और चेरी के रूप में सैकड़ों-हज़ारों महिलाएं और अनेक किन्नर होते थे। सभी राजाओं का जीवन कमोबेश लिबिया के ऐय्याश शासक मुअम्मर गद्दाफी जैसा था। सभी राजा, नरेश और सुल्तान तबीयत से विलासी थे। हरम में ऐसी भी तरुणियां होती थीं, जिनसे राजा एकाध बार ही सेक्स कर पाता था। शेष उम्र वे नारकीय जीवन जीती थीं और मनोरोगी हो जाती थीं।

मतलब, जिन्हें इतिहास की क़िताबों में गर्व से नायक या महानायक कहा जाता है, वे नायक अथवा महानायक नहीं, बल्कि ऐय्याश और वहशी थे। उन्हें विकास नहीं, बल्कि सेक्स के लिए जवान लड़की चाहिए थी। अंग्रेज़ों ने क़ानून बनाकर आईपीसी 494 के तहत राजाओं के कई शादियां करने पर रोक लगा दी। जो बाद में हिंदू मैरिज एक्ट 1955 का आधार बना। दरअसल, पूरा प्राचीन और मध्यकाल का दौर औरतों के लिए त्रासदीपूर्ण था। महिलाओं और ग़रीबों को इंसान ही नहीं समझा जाता था। उस दौर में बाल-विवाह, छूआछूत एवं जातिवाद जैसी बुरी प्रथाएं अपने शबाब पर थीं! कई कथित इतिहासकार भ्रम पैदा करने के लिए प्राचीनकाल में संस्कृति को गौरवशाली बताते हुए अंग्रज़ों के शासन को ग़ुलामी करार देते हैं, जबकि इस भूखंड पर संस्कृति कभी गौरव करने लायक रही ही नहीं।

कहने का मतलब सामाजिक मुद्दों पर अंग्रेज़ नौकरशाह हिंदू-मुस्लिम शासकों से कहीं ज़्यादा संवेदनशील और दूरदर्शी थे। सबसे बड़ी बात अंग्रेज़ों अपने शासनकाल में विधिवत चुनाव भी करवाते थे। सन् 1920 के बाद कई बार चुनाव हुए, जिसमें अपने को स्वतंत्रता सेनानी कहने वाले कांग्रेस, मुस्लिम लीग और हिंदूवादी दलों के नेताओं ने शिरकत की थी। गवर्नमेंट ऑफ़ इंडिया ऐक्ट के बाद 1937 के प्रॉविंशियल चुनाव में तो बड़ी तादाद में लोगों ने हिस्सा लिया। अंतिम चुनाव आज़ादी से कुछ साल पहले कराया गया और जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में अंतरिम सरकार भी बनी थी। अगर ये लोग ग़ुलाम रहे होते तो क्या चुनाव में हिस्सा ले पाते? सरकार में शामिल हो पाते? यानी अंग्रेज़ के शासनकाल में देश में विधि का शासन था। जो क़ानून तोड़ता था, उसके ख़िलाफ़ बेशक कार्रवाई होती थी। क़ानून तोड़ने वालों के साथ आज भी वैसा ही सलूक होता है। ऐसे में सवाल उठता है, अंग्रेज़ों के इतने सभ्य शासन को ग़ुलामी क्यों कहा जाता है? जबकि हर अंग्रेज़ शासक अपने देश की संसद हाउस ऑफ़ कॉमंस के प्रति जवाबदेह होता था।

सबसे अहम अंग्रेज़ों के यहां आने से पहले भारत या इंडिया जैसे किसी देश का अस्तित्व ही नहीं था। अगर इंडिया नाम का एक राष्ट्र आज अस्तित्व में है, तो इसका श्रेय केवल और केवल अंग्रेज़ों को जाता है। कह सकते हैं कि अगर अंग्रेज़ यहां न आए होते तो यह इंडियन सब-कॉन्टिनेंट फ़िलहाल देश नहीं, यूरोप की तरह छोटे-छोटे अनगिनत राष्ट्रों का भूखंड होता। यह भी जानना रोचक होगा कि इंडिया शब्द का प्रादुर्भाव कहां से हुआ? दरअसल, यूरोप के लोग ‘पश्चिम’ की ओर स्थित अमेरिका के आसपास के द्वीप समूहों को पश्चिमी द्वीप समूह यानी ‘वेस्ट’ इंडीज़ कहते थे और उनके साथ ही व्यापार वगैरह करने के लिए उधर ही जाते थे। 1498 में वास्को डिगामा के भारत (कालीकट) में क़दम रखने के बाद कुछ यूरोपीय व्यापारी पूरब में स्थित द्वीपों के बारे में जानना चाहते थे, उनके साथ व्यापार करना चाहते थे, क्योंकि प्राचीन काल में यूनान का भारत के साथ व्यापारिक संबंध था। लिहाज़ा, पूरब की ओर स्थित एशियाई द्वीप समूहों को पूर्वी द्वीप यानी ‘ईस्ट’ इंडीज़ कहने लगे।

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सौ साल में पुर्तगाल, हॉलैंड और फ्रांस समेत कई यूरोपीय देशों के व्यापारी आज के भारत और दूसरे एशियाई देशों मे पांव जमाने लगे थे। 15 वीं सदी में अंग्रेज़ व्यापारियों ने पूरब की ओर व्यापार के लिए जाने का मन बनाया। ब्रिटेन के राजा भी भी चाहते थे कि उनके व्यापारी दुनिया के पूर्वी हिस्सें में कारोबार के लिए जाएं। लिहाज़ा, महारानी की अनुमति से पूरब में स्थित द्वीप समूहों (ईस्ट इंडीज़) में कारोबार के लिए 31 दिसंबर सन् 1600 के आख़िरी दिन यानी 31 दिसंबर 1600 को ईस्ट इंडीज शब्द से प्रेरित होकर ईस्ट इंडिया कंपनी बनाई गई। ईस्ट इंडिया कंपनी 17वीं सदी के आरंभ में भारत पहुंच गई। 1617 में मुग़ल शासक नुरूद्दीन मोहम्मद सलीम उर्फ जहांगीर ने अंग्रेज़ों को व्यापार की इजाज़त दी। इस तरह अग्रेज़ों की व्यापारिक गतिविधियां शुरू हो गईं।

तक़रीबन सौ साल तक व्यापार करने के बाद, ख़ासकर औरंगज़ेब के शासनकाल के बाद देश का शासन किसी एक राजा के पास नहीं रहा। उस समय अंग्रेज़ व्यापारियों ने गौर किया कि हिंद महासागर का भूभाग साढ़े छह सौ से ज़्यादा रियासतों और सूबों में बंटा है। राजा एक दूसरे से ही लड़ रहे हैं। लड़ाइयां भी जनता के हित के लिए नहीं, बल्कि किसी सुंदरी को हासिल करने या सीमा-विस्तार के लिए लड़ी जा रही हैं। राजाओं की इस आपसी फूट को देखकर अंग्रेज़ों को लगा कि इस भूभाग को अपने नियंत्रण में लिया जा सकता है। बस ईस्ट इंडिया कंपनी ने सुरक्षा का हवाला देकर निजी सेना का गठन किया। 1757 में प्लासी युद्ध में बंगाल के नवाब सिराजुद्दौला और फ्रांसीसी सेना को हराने के बाद ईस्ट इंडिया कंपनी का शासन आधिकारिक रूप से शुरू भी हो गया। बाद में राजाओं और सुल्तानों की आपसी फूट का फ़ायदा उठाकर ईस्ट इंडिया कंपनी ने एक-एक करके सबको हरा दिया और अपने अधीन कर लिया।

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19वीं सदी के शुरुआत में गोरों ने कमोबेश पूरे भूभाग पर क़ब्ज़ा कर लिया था। सन् 1857 के विद्रोह के बाद ब्रिटिश सरकार ने भारत का शासन अपने हाथ में ले लिया। लिहाज़ा, ईस्ट इंडिया कंपनी से ईस्ट और कंपनी शब्द हटाकर ब्रिटिश शब्द जोड़ दिया और इस भूखंड का नाम `ब्रिटिश इंडिया’ हो गया। उसका शासन सीधे ब्रिटिश संसद हाउस ऑफ़ कॉमन्स से होने लगा। आज़ादी मिलने के बाद `ब्रिटिश इंडिया’ अंततः `इंडिया’ नाम का देश बन गया। अगर सोलह जनपदीय व्यवास्था को छोड़ दें तो प्राचीन भारत का इतिहास मोटा-मोटी मौर्यवंश (ईसा पूर्व 340) से शुरू होता है, लेकिन इतिहास की किताबों में कभी भारत नाम का कोई देश अस्तित्व में नहीं रहा। चंद्रगुप्त ने मगध पर शासन किया। बाद में कई राजा हुए, जिन्होंने अलग-अलग समय पर अलग-अलग भूखंडों पर राज किया। यानी चंद्रगुप्त से हर्षवर्धन और पृथ्वीराज चौहान तक किसी को भारत का प्रतिनिधि नहीं कहा जा सकता।

आठवीं सदी में मोहम्मद बिन कासिम ने आक्रमण का सिलसिला शुरू किया। उस दौर में जनता निरक्षर, ग़रीब और पैसे-पैसे को मोहताज होती थी, लेकिन हिंदू राजाओं के पास अपार दौलत हुआ करती थी। मंदिरों में भी स्वर्ण मूर्तियां समेत स्वर्ण भंडार होता था। यही दौलत लुटेरों को आकर्षित करती थी। इसीलिए महमूद गजनवी ने धावा बोला और सोमनाथ मंदिर समेत कई धार्मिक स्थलों को लूटा। सोमनाथ पर आक्रमण के समय की एक कथा प्रचलित है, जब गजनवी अपनी सेना लेकर सोमनाथ पर आक्रमण किया तो पुजारियों ने लोगों को बताया कि जैसे ही वह अपवित्र व्यक्ति सोमनाथ मंदिर परिसर में घुसेगा, भगवान शिव उसे अपने नेत्रों से भस्म कर देंगे। लेकिन उनका भ्रम तब टूटा जब गजनवी ने पूरा मंदिर लूट लिया। लुटेरे इसलिए कामयाब होते थे, क्योंकि राजा आपस में लड़ते थे और सेना में केवल राजपूत होते थे। बहरहाल, 12वीं सदी में दिल्ली सल्तनत के साथ यहां मुस्लिम शासन का आग़ाज़ हुआ। उस समय कई हिंदू राजाओं का भी शासन था। सारे राजा या सुल्तान एक दूसरे से लड़ रहे थे।

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16वीं सदी के आरंभ में इब्राहिम लोदी के राज में ज़हीरुद्दीन मुहम्मद बाबर ने आक्रमण किया। वह लूटने के मकसद से आया था, पर पानीपत युद्ध में लोदी का सिर क़लम करने के बाद उसे लगा कि यहां लंबे समय तक राज किया जा सकता है। उसने मुग़ल साम्राज्य की स्थापना की। बाबर के बाद हुमायूं, अकबर, जहांगीर, शाहजहां, औरंगज़ेब और बहादुर शाह ज़फ़र उसके उत्तराधिकारी रहे। मुग़लों का राज्य बहुत बड़ा था, परंतु उन्हें बराबर कई हिंदू, मराठा, राजस्थानी या सिख राजाओं से चुनौती मिलती रही। यानी पूरे हिंद सब-कॉन्टिनेंट पर प्राचीन काल की तरह मध्यकाल में भी कभी किसी एक सुल्तान का क़ब्ज़ा नहीं रहा। यानी कुतुबुद्दीन ऐबक से लेकर अंतिम मुग़ल सुल्तान बहादुर शाह ज़फ़र द्वितीय तक किसी को संपूर्ण भारत का प्रतिनिधि नहीं कहा जा सकता।

अगर प्रशासनिक नज़रिए से देखें तो ब्रिटिशकाल की किसी से तुलना ही नहीं हो सकती। राजा-सुल्तान जीवन भर मंदिर, मस्जिद, स्मारक और मक़बरे ही बनवाते रहे। जो पुजारियों एवं मौलवियों जैसी जाहिल-काहिल क़ौम का अड्डा बन जाता था। अस्पताल, कॉलेज या यूनिवर्सिटीज़ यहां अंग्रेज़ों ने उन्नीसवीं सदी ही बनवाए। कभी-कभी लगता है कि अंग्रेज़ आ गए, तो यहां के लोग पढ़-लिख लिए। अंग्रेजी का ज्ञान हो गया। नहीं तो अब तक गुरुकुल या मदरसे में क्रमश: संस्कृत और उर्दू पढ़ रहे होते। फ़िरंगीकाल में नेचर ऑफ़ ऐडमिनिस्ट्रेशन बहुत बेहतर था। एक सच यह भी है कि यहां रेल, सेना, टेलीफोन, डाकघर, पुलिस, बंदरगाह, पुल और इमारत वगैरह अंग्रेज़ों ने ही बनवाए?

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मुंबई का उदाहरण लें तो यह भूभाग प्राचीनकाल से जस का तस पड़ा था। सात छोटे द्वीपों का वीरान स्थल था। इस दौरान यह द्वीप समूह पहले हिंदू शासकों फिर मुसलमानों के अधीन रहा। 1534 में गुजरात सल्तनत ने मुग़लों के डर से इसे पुर्तगालियों को दे दिया। सन् 1661 में पुर्तगालियों ने इसे इंग्लैंड के चार्ल्स द्वितीय की पुर्तगाली राजकुमारी कैथरीन की शादी के बाद अंग्रेज़ों को दहेज में दे दिया। अंग्रेज़ों ने इसे 1668 में ईस्ट इंडिया कंपनी को 10 पाऊंड वार्षिक रेंट पर लीज़ पर दे दिया। ईस्ट इंडिया कंपनी ने इसे डेवलप करके इसे बंदरगाह बनाया। यहां से व्यापारी जहाज आने जाने लगे। कोई सौ साल बाद ईस्ट इंडिया कंपनी ने इसे कॉमर्शिल हब बनाने का मिशन शुरू किया।

ज़ाहिर है, कॉमर्शिल हब के लिए लंबे-चौड़े भूखंड की ज़रूरत थी, लिहाज़ा, अंग्रेज़ों ने समुद्र को पाटा और 1782 से समुद्र को रिक्लेम करने का अभियान शुरू किया गया जो पचास साल से भी ज़्यादा समय तक चला। 19वीं सदी में रिक्लेम का कार्य पूरा हो गया। सातों द्वीपों को मिलाकर एक भूभाग बना दिया गया। इसके बाद यहां अस्पताल (किंग्स सीमेन्स हॉस्पीटल 1756), स्कूल (एल्फिंसटन हाईस्कूल 1822), रेलवे (बोरिबंदर 1853), मिलें (बॉम्बे स्पिनिंग ऐंड वीविंग कंपनी ताड़देव 1856), कॉलेज (मुंबई यूनिवर्सिटी 1857), बिजली एवं ट्रांसपोर्ट (बेस्ट 1873) और कारोबारी गतिविधियां (बॉम्बे स्टॉक एक्चेंज 1875) शुरू हुईं, जिसके चलते मुंबई अहम् व्यवसायिक केंद्र बन गया। यानी देश ने फ़िरंगी शासन में हिंदुओं-मुस्लमानों के शासनकाल से अधिक गति विकास किया।

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अंग्रेज़ों के शासन से प्रजा को कोई कष्ट नहीं था। कह सकते हैं कि परिवहन का साधन हो जाने ले लोगों का जीवन सुखमय हो गया और उनके लिए आजीविका तलाशना आसान होने लगा। हां, क़ानून बनने और देश में विधि का शासन हो जाने से राजाओं-सुल्तानों और उनके दलालों की हालत बेशक ठीक नहीं थी, क्योंकि उनकी ऐय्याशी पर अंकुश लग गया। वे चाहते थे, सत्ता उनके पास रहे, ताकि निरंकुश होकर फिर से ऐय्याशी करें। लिहाज़ा, अंग्रेज़ों का विरोध राजाओं-सुल्तानों के वारिसों के इशारे पर उनकी रोटी पर पलने वाले उनके दलालों ने शुरू किया और उसे स्वतंत्रता आंदोलन का नाम दे दिया। जबकि वह फ्रीडम स्ट्रगल नहीं, बल्कि पॉवर स्ट्रगल था। उस आंदोलन में विदेशों में पढ़े-लिखे संपन्न लोगों की भागीदारी थी। ज़मींदार व भूस्वामी उसमें इसलिए शामिल हुए क्योंकि उन्हें अपनी संपत्ति-ज़मीन की रक्षा करनी थी। आज आज़ादी का मज़ा भी वही ले रहे हैं। देश में पोलिटिकल फैमिलीज़ बन गई है। इन राजनीतिक परिवारों ने लोकतंत्र को हाईजैक कर लिया है। सबसे मज़ेदार बात कि आज़ादी मिलने का बाद भी गवर्नेंस सिस्टम अंग्रेज़ों का ही चल रहा है। जब सब कुछ वही रहना था तो फिर आज़ादी किस बात की। अगर मान ले कि अंग्रेज़ जनता को लूट रहे थे तो आज के नेता क्या कर रहे हैं।

सन् 1943 में ब्रिटिश सरकार ने हेल्थ सेवा के लिए नौकरशाह सर जोसेफ भोर की अध्यक्षता में भोर कमिशन का गठन किया था, जिसने 1946 में रिपोर्ट दी। भोर कमिशन ने कहा कि भारत में लोग इतना ग़रीब हैं कि इलाज के अभाव में असमय मर जाते हैं। लिहाज़ा, हेल्थ सर्विस उपलब्ध कराना सरकार की ज़िम्मेदारी है, क्योंकि पैसे के अभाव में किसी नागरिक को अच्छी स्वास्थ सेवा से वंचित नहीं किया जा सकता। अंग्रेज़ इस सिफ़ारिश को मान कर भारत में इलाज एकदम मुफ़्त करने वाले थे, तभी विश्वयुद्ध अपने चरम पर पहुंच गया था। विश्वयुद्ध के बाद महाशक्ति बने अमेरिका ने अंग्रेज़ों से पैकअप करने को कहा और अंग्रेज़ पूरी दुनिया में अपने उपनिवेश एक के बाद एक को छोड़कर जाने लगे।

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लिहाज़ा, उसी अभियान के तहत 1947 में भारत से भी चले गए। लेकिन अंग्रेज़ों के जाने के बाद आज़ाद भारत में जोसेफ भोर की मुफ़्त हेल्थकेयर वाली रिपोर्ट को धरतीपुत्रों ने डस्टबिन में डाल दिया। इससे यह साबित होता है, कि ग़ुलाम जनता के लिए जितने चिंतित अंग्रेज़ थे, उतनी अपनी सरकार नहीं थी। अंग्रेज़ जब देश को छोड़ रहे थे, तब देश पर एक पाई भी क़र्ज़ नहीं था, आज हर भारतीय पर औसतन 44 हज़ार रुपए से ज़्यादा क़र्ज़ है। इसी तरह अंग्रेज़ों के समय एक भारतीय रुपए की क़ीमत एक डॉलर के बराबर थी, लेकिन आज एक डॉलर की कीमत 78 रुपए से ज़्यादा है। इन परिस्थितियों में ऐसे बहुत सारे लोग भी मिलेंगे, जो निःसंकोच कह देंगे कि इससे बेहतर को अंग्रेज़ों का शासन था। फिर गोरों के शासन को ग़ुलामी को संबोधन क्यों दिया जाता है, यह समझ से परे है।

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

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हिंदुस्तान की सरजमीं पर इस्लामिक देश ‘पाकिस्तान’ के बनने की कहानी

India View Point

August 13, 2020

आज यानी 14 अगस्त को पड़ोसी देश पाकिस्तान में स्वतंत्रता दिवस मनाया जाता है। कहने का मतलब यह कि पाकिस्तान अपने जन्मदाता भारत के आज़ाद होने से एक दिन पहले ही अस्तित्व में आ गया था। भारत के लोगों में हमेशा यह जानने की जिज्ञासा बनी रहती है कि स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान आख़िर ऐसा क्या हुआ जिसकी वजह से देश का बंटवारा हो गया और दुनिया के मानचित्र पर पाकिस्तान नाम का एक नया देश अस्तित्व में आ गया। तो आज इतिहास और ज्ञात प्रमाणिक तथ्यों के आधार पर चर्चा हिंदुस्तान की सरजमीं पर इस्लामिक देश ‘पाकिस्तान’ के बनने की जा रही है।

स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास पर लिखी पुस्तकों, तब के नेताओं के नोट्स एवं उनके पत्रों और अन्य दस्तावेज़ों का अध्यन करने पर ऐसी-ऐसी बातें और प्रसंग सामने आते हैं, जिन पर सहज यक़ीन नहीं होता है। वस्तुतः पाकिस्तान के निर्माण के लिए केवल मुस्लिम लीग और मोहम्मद अली जिन्ना को ज़िम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, क्योंकि पाकिस्तान बनने की प्रक्रिया सन् 1857 की क्रांति के बाद ही शुरू हो गई थी। उसी प्रक्रिया के तहत उर्दू का अलिफ़ बे भी न जानने और नमाज न पढ़ते वाले मोहम्मद अली जिन्ना मुसलमानों के नेता बन गए। सबसे अहम जिन्ना सूअर का मांस खाने से परहेज़ नहीं करते थे। इसके बावजूद स्वतंत्र इस्लामिक देश के लिए उस समय की कट्टर मुस्लिम लीडरशिप नें जिन्ना का नेतृत्व सहज स्वीकार कर लिया था।

इतिहास की किताबों के मुताबिक पाकिस्तान के जन्म का सीधा संबंध अयोध्या की बाबरी मस्जिद से है, क्योंकि सन् 1857 के विद्रोह के बाद अंग्रेज़ों ने अयोध्या में राम मंदिर को लेकर एक रणनीति के तहत एक दीर्घकालीन साज़िश रची, जिसका नतीजा 90 साल बाद पाकिस्तान के रूप में सामने आया। विद्रोह के पहले 1856 में लॉर्ड पॉमर्स्टन सरकार ने लॉर्ड चार्ल्स जॉन कैनिंग को भारत का गवर्नर-जनरल नियुक्त किया था। विद्रोह के तुरंत के बाद कैनिंग ने ब्रिटिश प्रधानमंत्री लॉर्ड विस्काउंट पॉमर्स्टन को एक रिपोर्ट भेजी। रिपोर्ट में कहा था कि अगर इंडिया में लंबे समय तक शासन करना है तो यहां की जनता के बीच धर्म के आधार पर मतभेद पैदा करना पड़ेगा। यह कार्य हिंदुओं के सबसे बड़े देवता राम की जन्मस्थली अयोध्या को विवाद के केंद्र में लाकर सबसे कारगर तरीक़े से किया जा सकता है।

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उसके बाद ही अयोध्या विवाद की साज़िश रची गई। इसके लिए इंतिहास से छेड़छाड़ भी की गई और इब्राहिम लोदी की बनाई गई मस्जिद को बाबरी मस्जिद का नाम दे दिया गया। उसके बाद ब्रिटेन से लॉर्ड कैनिंग से लेकर लॉर्ड माउंटबेटन तक जितने वॉयसराय दिल्ली भेजे गए। सभी को हिंदू-मुसलमानों के बीच पैदा हुई खाई को जितना संभव हो सके बढ़ाने का कार्य दिया गया। एक बात और उल्लेखनीय है, अंग्रेज़ों ने यह सब देश का विभाजन के लिए नहीं बल्कि लंबे समय तक यहां शासन करने के लिए किया था। लेकिन उनकी नीति के चलते दोनों समुदाय के बीच दूरी इतनी बढ़ी कि दोनों के दिल फिर कभी मिले ही नहीं।

दरअसल, अयोध्या की मस्जिद में एक शिलालेख भी लगा था, जिसका जिक्र अंग्रेज़ अफ़सर ए फ़्यूहरर ने कई जगह अपनी रिपोर्ट्स में किया है। फ़्यूहरर ने 1889 में आख़िरी बार उस शिलालेख को पढ़ा, जिसे बाद में ‘बांटो और राज करो’ नीति के तहत अंग्रेज़ों ने नष्ट करवा दिया। शिलालेख के मुताबिक अयोध्या में मस्जिद का निर्माण इब्राहिम लोदी के आदेश पर सन् 1523 में शुरू हुआ और सन् 1524 में मस्जिद बन गई। इतना ही नहीं, शिलालेख के मुताबिक, अयोध्या की मस्जिद का नाम बाबरी मस्जिद नहीं था।

इब्राहिम लोदी के शिलालेख को नष्ट करने में फैजाबाद के अंग्रेज़ अफ़सर एचआर नेविल ने अहम भूमिका निभाई। नेविल ने ही आधिकारिक तौर पर फ़ैज़ाबाद का गजेटियर तैयार किया था। उनकी साज़िश में दूसरे फ़िरंगी अफ़सर अलेक्जेंडर कनिंघम भी शामिल थे, जिन्हें अंग्रेज़ी हुक़ूमत ने हिंदुस्तान की तवारिख़ और पुरानी इमारतों की हिफ़ाज़त की ज़िम्मेदारी सौंपी थी। इस तरह इंडियन सबकॉन्टिनेंट पर एक मुस्लिम देश बनाने की आधारशिला नेविल और कनिंघम ने 19 सदी के उत्तरार्ध में रख दी थी। यह मुस्लिम देश 14 अगस्त 1947 को अस्तित्व में भी आ गया। दोनों अफ़सरों ने साज़िश के तहत गजेटियर में दर्ज़ किया कि 1528 में अप्रैल से सितंबर के बीच एक हफ़्ते के लिए बाबर अयोध्या आया और उसके सूबेदार मीरबाक़ी ताशकंदी ने राम मंदिर को मिसमार करके बाबरी मस्जिद का निर्माण करवाया।

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हैरानी की बात यह रही है कि दोनों अंग्रेज़ अफ़सरों ने एक रणनीति के तहत बाबर की डायरी बाबरनामा, जिसमें वह रोज़ाना अपनी गतिविधियां दर्ज़ करता था, के 3 अप्रैल 1528 से 17 सितंबर 1528 के बीच लिखे गए 20 से ज़्यादा पन्ने ग़ायब कर दिए। सबसे अहम बात यह है कि दोनों अफ़सरान मस्जिद के शिलालेख का फ़्यूहरर द्वारा किए गए अनुवाद को ग़ायब करना भूल गए। आर्कियोल़जिकल इंडिया की फ़ाइल में वह अनुवाद आज भी जस का तस महफ़ूज़ है और ब्रिटिश अफ़सरों की साज़िश से परदा हटाता है।

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दरअसल, बाबर की गतिविधियों की जानकारी बाबरनामा की तरह हुमायूंनामा में भी दर्ज़ है। लिहाज़ा, बाबरनामा के ग़ायब पन्ने से नष्ट सूचना हुमायूंनामा से ली जा सकती है। हुमायूंनामा के मुताबिक 1528 में बाबर अफ़गान हमलावरों का पीछा करता हुआ घाघरा (सरयू) नदी तक अवश्य गया था, लेकिन उसी समय उसे अपनी बीवी बेग़म मेहम एवं अन्य रानियों और बेटी बेग़म ग़ुलबदन समेत पूरे परिवार के काबुल से अलीगढ़ आने की इत्तिला मिली। बाबर लंबे समय से युद्ध में उलझा होने की वजह से परिवार से मिल नहीं पाया था, इसलिए वह तुरंत अलीगढ़ रवाना हो गया। पत्नी-बेटी और परिवार के बाक़ी सदस्यों को लेकर अपनी राजधानी आगरा आया और 10 जुलाई तक उनके साथ आगरा में ही रहा। उसके बाद बाबर परिवार के साथ पिकनिक मनाने के लिए धौलपुर चला गया। वहां से सिकरी पहुंचा, जहां सितंबर के दूसरे हफ़्ते तक रहा।

अयोध्या की मस्जिद बाबर के आक्रमण और उसके भारत आने से पहले ही मौजूद थी। बाबर आगरा की सल्तनत पर 20 अप्रैल 1526 को क़ाबिज़ हुआ, जब उसकी सेना ने इब्राहिम लोदी को हराकर उसका सिर क़लम कर दिया। एक हफ़्ते बाद 27 अप्रैल 1526 को आगरा में बाबर के नाम का ख़ुतबा पढ़ा गया। बहरहाल, अयोध्या के राम मंदिर को बाबरी मस्जिद बनाकर अंग्रज़ों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच नफ़रत का जो बीज बोया वह दिनों-दिन बढ़ता ही गया। कालांतर में हिंदुओं और मुस्लमानों के बीच संघर्ष गहराता चला गया। रामंदिर-बाबरी मस्जिद का विवाद उसमें आग में घी का काम करने लगा।

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अंग्रज़ों ने इस बीच साज़िशन भारी विरोध के बावजूद 20 जुलाई 1905 को बंगाल का विभाजन कर दिया। बंग-भंग के प्रस्ताव पर इंडिया सेक्रेटरी का ठप्पा भी लग गया। राजशाही, ढाका तथा चटगांव कमिश्नरीज़ को असम के साथ मिलाकर नया प्रांत बना दिया गया, जिसका नाम पूर्ववंग और असम रखा गया। अंग्रेज़ यहीं नहीं रुके, उन्होंने कांग्रेस को हिंदुओं की पार्टी करार देकर मुसलमानों के लिए अलग राजनीतिक पार्टी बनवाई इसके लिए अंग्रज़ों ने ढाका के चौथे नवाब सर ख़्वाज़ा सलीमुल्लाह बहादुर और अलीगढ़ के नवाब मुहसिनुल मुल्क का इस्तेमाल किया। अंग्रज़ों की शह पर 30 दिसंबर 1906 को औपचारिक रूप से ब्रिटिश इंडिया के बंगाल स्टेट के ढाका शहर (अब बांग्लादेश) में अखिल भारतीय मुस्लिम लीग की स्थापना की गई।

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मुस्लीम लीग के बनने के बाद उसका कांग्रेस से टकराव होने लगा। 1909 के बाद कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच मतभेद बहुत गंभीर होने लगे। जिन्ना पहले मुस्लिम लीग के नेताओं से नफ़रत करते थे। वह सेक्यूलर और उदारवादी मुसलमान थे। वह अली बंधुओं, जिनमें से लियाकत अली पाकिस्तान के पहले प्रधानमंत्री बने, से भी बहुत नफ़रत करते थे। बहरहाल, 1913 में उन्होंने मुस्लिम लीग की सदस्यता स्वीकार की थी। हालांकि 1913 से 1920 तक जिन्ना कांग्रेस और मुस्लिम लीग दोनों से जुड़े रहे।

जिन्ना ने महात्मा गांधी के ख़िलाफ़त आंदोलन का तगड़ा विरोध किया था। वह हैरान थे कि गांधी मुसलमानों के मामले में मुस्लिम नेताओं से भी ज़्यादा दिलचस्पी क्यों ले रहे हैं। ख़िलाफ़त आंदोलन के बाद उनका गांधी से मतभेद इस कदर बढ़ा कि फिर दोनों में कभी सुलह न हो सकी। वह गांधी से चिढ़कर पूरी तरह मुस्लिम लीग के लिए काम करने लगे। उधर गांधी ने मुस्लिम नेताओं को जितना अपनाने की कोशिश की वे कांग्रेस से उतने ही दूर होते गए। गांधी के ख़िलाफ़त आंदोलन का ज़रूरत से ज़्यादा समर्थन करने से भी हिंदू-मुसलमान नेताओं के बीच दूरी बढ़ती गई।

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बहरहाल, कुछ साल बाद 1927 में हैदराबाद निजाम के नवाब महमूद नवाज़ ख़ान क़िलेदार ने मुसलमानों की नई पार्टी ऑल इंडिया मजलिस-ए-इत्तेहादुल मुसलमीन, जिसके अध्यक्ष आजकल सांसद असदुद्दीन ओवैसी हैं, की स्थापना की। एमआईएम के नेता अलगाववादी जिन्ना और अली बंधुओं के खेमे में थे। विभाजन के लिए दबाव बनाने के लिए इन लोगों ने 1928 में मुस्लिम लीग से गठबंधन भी किया था। सन् 1930 में सबसे पहले शायर मुहम्मद इक़बाल ने भारत के उत्तर-पश्चिमी चार प्रांतों (सूबा-ए-सरहद) सिंध, बलूचिस्तान, पंजाब और अफ़गानिस्तान को मिलाकर एक अलग राष्ट्र बनाने की मांग की थी। पाकिस्तान शब्द वस्तुतः 1933 में कैंब्रिज यूनिवर्सिटी में पढ़ाई करने वाले चौधरी रहमत अली ने दिया था।

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फ़रवरी 1938 में गांधी और जिन्ना ने देश में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच जारी तनाव का हल निकालने के लिए बातचीत शुरु की, लेकिन बातचीत नाकाम हो गई। दिसंबर में मुस्लिम लीग ने ‘मुसलमानों के उत्पीड़न’ की जांच के लिए एक समिति बनाई। सेक्यूलर और उदार जिन्ना धीरे धीरे कट्टर मुसलमान होते गए। पाकिस्तान बनने की कड़ी में अहम पड़ाव 23 मार्च 1940 को आया। जब मुस्लिम लीग ने लाहौर सम्मेलन में ‘पाकिस्तान प्रस्ताव’ पारित किया और स्वतंत्र मुस्लिम देश बनाए जाने की मांग की। सम्मेलन में जिन्ना ने कहा कि हिंदू और मुस्लिम दो अलग अलग धर्म के अनुयायी हैं, दोनों का धर्म ही अलग नहीं है बल्कि दोनों का जीवन दर्शन, सामाजिक परंपराएं और साहित्य भी अलग-अलग है। लिहाज़ा, मुसलमानों के लिए पृथक देश बनाया ही जाए।

तत्कालीन ब्रिटिश प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल ने राजनीतिक और कानूनी गतिरोध दूर करने की कोशिश की। 11 मार्च 1942 को ब्रिटिश संसद में घोषणा की गई कि समाजवादी नेता सर स्टिफ़र्ड क्रिप्स जल्द ही नए सुझावों के साथ भारत भेजे जाएंगे। वह भारत में राजनीतिक सुधारों के लिए भारतीय नेताओं से बातचीत करेंगे। 22-23 मार्च 1942 को सर स्टिफ़र्ड क्रिप्स दिल्ली आए। उन्होंने भारतीय नेताओं से लंबी बातचीत की और 30 मार्च को क्रिप्स प्रस्ताव प्रकाशित हुआ। क्रिप्स मिशन के प्रस्तावों को भारतीय राष्ट्रवादियों ने नामंज़ूर कर दिया। 9 अगस्त 1942 में गांधी के नेतृत्‍व में भारत छोड़ो आंदोलन शुरू हो गया।

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1942 में अगस्त क्रांति के बाद गांधी समेत कांग्रेस के प्रमुख नेता दो से तीन साल तक जेल में रखे गए। इस दौरान जिन्ना और नवाब की अगुवाई में मुस्लिम और एमआईएम का पाकिस्तान बनाने की मिशन चलता रहा। कांग्रेस नेताओं का तीन साल के लिए मुख्यधारा से हट जाना मुस्लिम लीग के लिए बहुत लाभदायक रहा। मुस्लिम लीग ने उन मुस्लिम बाहुल्य क्षेत्रों पर अपना जनाधार बना लिया, जहां उसका कोई आधार नहीं था। जेल से छूटने के बाद गांधी ने सितंबर 1944 में जिन्ना से बातचीत की और पाकिस्तान की मांग छोड़ने का आग्रह किया, पर वह नाकाम रहे। इस मुद्दे पर दोनों में गहरे मतभेद थे। जिन्ना को पाकिस्तान पहले चाहिए था और आज़ादी बाद में जबकि गांधी का कहना था कि आज़ादी पहले मिलनी चाहिए।

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1944 में नवाब की मौत के बाद हैदराबाद निज़ाम के पैरोकार एडवोकेट क़ासिम रिज़वी एमआईएम के अध्यक्ष बने थे। रिज़वी भी हैदराबाद स्टेट के भारत में विलय के कट्टर विरोधी थे। वह पाकिस्तान के साथ जाना चाहते थे, लेकिन सफल नहीं हुए। आज़ादी के बाद भी कई रियासतें भारत में शामिल नहीं हुई थीं। उनमें कश्मीर के अलावा हैदराबाद स्टेट भी था। रिज़वी ने भारत के ख़िलाफ़ संघर्ष भी छेड़ दिया था। उनके राष्ट्रविरोधी कार्य को रोकने के लिए सेना ने हैदराबाद में ऑपरेशन पोलो शुरू किया। सरदार बल्लभभाई पटेल ने एमआईएम पर प्रतिबंध लगाने के बाद रिज़वी को नज़रबंद कर दिया। नौ साल बाद उन्हें इस शर्त पर रिहा किया गया कि वह चुपचाप पाकिस्तान चले जाएंगे। इस्लामाबाद रवाना होने से पहले रिज़वी ने एमईआईएम का अध्यक्ष अपने वफ़ादार अब्दुल वाहिद ओवैसी को बनाया। अब्दुल ओवैसी के बाद एमआईएम की कमान उनके बेटे सुल्तान सलाउद्दीन ओवैसी ने संभाली और वह लोकसभा के लिए भी चुने गए। असदुद्दीन ओवैसी और अकबरूद्दीन ओवैसी सुल्तान के ही पुत्र हैं।

बहरहाल, 1946 में यह तय हो गया कि अंग्रेज़ अगले तीन-चार साल में भारतीय उपमहाद्वीप को छोड़ देंगे। उस साल मुस्लिम लीग ने कैबिनेट मिशन की योजना से ख़ुद को अलग कर लिया और जिन्ना ने मुसलमानों के लिए पृथक पाकिस्तान की मांग को लेकर 16 अगस्त 1946 को ‘डायरेक्ट ऐक्शन डे’ की घोषणा कर दी। उसके बाद देश भर में हिंदू और मुसलमानों के बीच भीषण दंगे शुरू हो गए। हिंसा की पहली लहर कलकत्ता में 16 से 18 अगस्त के बीच शुरू हुई। ‘ग्रेट कैलकटा किलिंग्स’ के नाम से याद की जाने वाली इस घटना में करीब 4000 लोग मारे गए, हज़ारों घायल हुए और लगभग एक लाख लोग बेघर हो गए। मुस्लिम बाहुल्य इलाके में भारी तादाद में हिंदुओं का क़त्ल हुआ। हिंसा की आग पूर्वी बंगाल के नोआखाली ज़िले तक फैल गई। प्रतिक्रिया स्वरूप बिहार में हिंदुओं ने मुसलमानों को निशाना बनाया। इस दंगे और कांग्रेस-मुस्लिम लीग के झगड़े ने भारत के विभाजन सुनिश्चित कर दिया। ब्रिटेन के प्रधानमंत्री क्लेमेंट एटली ने घोषणा की कि ब्रिटेन जून 1948 तक भारत छोड़ देगा और लॉर्ड माउंटबेटन वायसरॉय होंगे।

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24 मार्च 1947 को लॉर्ड माउंटबेटन ने वायसरॉय पद की शपथ ली। 2 जून को उन्होंने भारतीय नेताओं से विभाजन की योजना पर चर्चा की। भारत के विभाजन के ढांचे को ‘3 जून प्लान’ या माउंटबैटन योजना का नाम से जाना जाता है। उसी दिन कांग्रेस प्रतिनिधि जवाहरलाल नेहरू, मुस्लिम लीग प्रतिनिधि मोहम्मद अली जिन्ना और सिख समुदाय के प्रतिनिधि बलदेव सिंह ने ऑल इंडिया रेडियो के प्रसारण में विभाजन की योजना के बारे में जानकारी दी। भारत और पाकिस्तान के बीच की सीमारेखा लंदन के वकील सर सिरिल रैडक्लिफ ने तय की। हिंदू बहुमत वाले इलाके भारत में और मुस्लिम बहुमत वाले इलाके पाकिस्तान में शामिल किए गए।

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18 जुलाई 1947 को ब्रिटिश संसद ने भारतीय स्वतंत्रता अधिनियम को पारित किया जिसमें विभाजन की प्रक्रिया को अंतिम रूप दिया गया। तब ब्रिटिश इंडिया में बहुत से राज्य थे जिनके राजाओं के साथ ब्रिटिश सरकार ने तरह-तरह के समझौते कर रखे थे। इन 565 राज्यों को विकल्प दिया गया कि वे ख़ुद फ़ैसला करें कि भारत के साथ रहेंगे या पाकिस्तान में शामिल होना चाहेंगे। अधिकतर राज्यों ने बहुमत धर्म के आधार पर देश का चयन किया। जिन राज्यों के शासकों ने बहुमत धर्म के अनुकूल देश चुना उनके एकीकरण में काफ़ी विवाद हुआ। जिन्ना पाकिस्तान के गवर्नर जनरल और लियाकत अली खान प्रधानमंत्री बने। इस तरह जिस पौधे को नेविल ने रोपा था, वह वटवृक्ष बन गया और माउंटबेटन ने 3 जून 1947 को भारत भूमि पर भारत और पाकिस्तान नाम के दो राष्ट्र बनाने की घोषणा कर दी और 14 अगस्त यानी आज के दिन पाकिस्तान विश्व के मानचित्र पर अवतरित हुआ। पाकिस्तान को संयुक्त राष्ट्र में नए सदस्य के रूप में शामिल किया गया।

हालांकि विभाजन के बहुत बाद माउंटबेटन ने इंटरव्यू में कहा था, “वॉयसराय बनकर भारत पहुंचने के बाद मैंने देखा कि मुस्लिम लीग की सारी ताक़त जिन्ना के हाथ में है और वह पाकिस्तान बनाने की मांग पर अड़े हुए हैं। अगर मुझे पता होता कि जिन्ना आज़ादी के साल भर बाद ही इस दुनिया से रुख़सत कर जाएंगे तो मैं हिंदुस्तान का बंटवारा कतई न होने देता। हिंदुस्तान संगठित तौर पर बना रह सकता था, रास्ते का कांटा सिर्फ़ मिस्टर जिन्ना थे, दूसरे नेता इतने ताक़तवर और सख़्त नहीं थे और मुझे यक़ीन है कि कांग्रेस उन लोगों के साथ किसी सुलह पर पहुंच जाती और पाकिस्तान क़यामत तक अस्तित्व में नहीं आता।”

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

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संघर्षों का सफर रहा है संजय दत्त का जीवन

India View Point

August 12, 2020

हिंदी सिनेमा में अपने करीब चार दशक के करियर में शानदार अभिनय करने वाले संजय दत्त का जीवन सफ़र ही संघर्ष का सफ़र रहा है। जब-जब लगा कि ज़िंदगी पटरी पर आ रही है। सब कुछ ठीक हो रहा है। तब-तब संजय को गाहे-बगाहे ऐसी परिस्थितियों से जूझना पड़ा कि जीवन का समीकरण ही बिगड़ गया। चाहे वह 1982 का दौर रहा हो या फिर 1993 का दौर। संजय दोनों दौर को बिल्कुल याद नहीं करना चाहेंगे। अब जब लगा कि संजय हर तरह के विवाद से उबरकर बतौर अभिनेता लंबी पारी खेलने जा रहे हैं, तभी उनके जीवन का तीसरा संघर्ष शुरू हो गया। 11 अगस्त 2020 को ख़बर आई कि मुन्नाभाई को कैंसर ने डंस लिया। उनका लंग कैंसर फ़िलहाल थर्ड स्टेज में था और डॉक्टरों का मानना है कि संजय दत्त ने कैंसर को हरा दिया।

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हालांकि पहली बार संजय मानसिक रूप से सदमे में तब आए जब बतौर अभिनेता वह अपना फिल्मी सफ़र शुरू करने जा रहे थे। ‘रॉकी’ फिल्म की शूटिंग चल ही रही थी कि उन्हें अगस्त 1980 में सूचना मिली कि उनकी मां नरगिस को पेन्क्रिया में कैंसर है। दरअसल, राज्य सभा के अधिवेशन के दौरान नरगिस को 2 अगस्त 1980 को बुखार हुआ और उसकी जांच कराने पर कैंसर होने का पता चला। यह संजय का दुर्भाग्य रहा कि उनकी मां उन्हें रूपहले परदे पर अभिनय करते नहीं देख सकीं। दरअसल, संजय की फिल्म के रिलीज होने से तीन दिन पहले 2 मई 1981 को न्यूयॉर्क में उपचार के दौरान नरगिस का निधन हो गया। उसके कुछ दिन बाद ही संजय की रॉकी रिलीज हुई।

संजय बलराज दत्त उर्फ संजू बाबा शुरुआती असफलता के बाद समर्थ अभिनेता बन गए। ख़ासकर नाम की सफलता के बाद तो उन्होंने अभिनय के सफ़र में पीछे मुड़कर देखा ही नहीं। कोई उन्हें प्यार से संजू बाबा बुलाता है तो कोई डेडली दत्त कहता है। उनके फैन्स तो उन्हें मुन्ना भाई ही कहकर पुकारते हैं। वह सीधे पॉलिटिक्स में तो नहीं उतरे, हां, अपनी बहन समेत कई राजनेताओं का चुनाव प्रचार ज़रूर कर चुके हैं। फिल्म ‘ख़लनायक’ में ख़लनायक का रोल निभाने वाले संजय को शरीफ़ बाप की बिगड़ैल औलाद भी कहा जाता है। हालांकि उनका बल्लू का किरदार आज भी सभी के ज़ेहन में ताजा है और फिल्म का गाना चोली के पीछे क्या है गली-गली में चर्चित हुआ।

संजय दत्त सबसे ज़्यादा चर्चा में तब रहे जब 1993 के मुंबई बम ब्लास्ट में उनका नाम आया। जब ख़बर आई कि बम ब्लास्ट में सुनील दत्त का बेटा भी शामिल है तो किसी को यक़ीन नहीं हुआ। उस वक़्त संजय मॉरीशस में थे। बहरहाल, वहां वापस आते ही एयरपोर्ट पर उन्हें टाडा के तहत के तहत गिरफ्तार कर लिए गए। उन्हें जेल से बाहर आने में दो साल लग गए। अप्रैल 1995 में उन्हें ज़मानत मिली। परंतु जुलाई 2007 में छह साल की सश्रम सजा हुई। बाद में सर्वोच्य न्यायालय ने सज़ा की अवधि पांच साल कर दी।

संजय दत्त 1980 के दशक के उत्तरार्ध में ऋचा शर्मा को दिल दे बैठे और ने 1987 में उनसे विवाह कर लिया। अगले साल संजय-रिचा की बेटी त्रिशाला का जन्म हुआ। लेकिन रिचा की ब्रेन ट्यूमर के चलते 1996 में निधन हो गया। त्रिशला नाना-नानी के साथ अमेरिका में ही रहती है। संजय दत्त का दूसरा विवाह मॉडल रिया पिल्लई से 1998 में हुआ, लेकिन सात साल बाद यानी 2005 में उनका तलाक हो गया। रिया बाद में टेनिस स्टार लिएंडर पेस के साथ रहीं, बाद में उनसे भी ब्रेकअप हो गया। संजय ने दो वर्ष अफेयर के बाद 2008 में गोवा में दिलनवाज़ शेख उर्फ मान्यता के साथ विवाह कर लिया। दो साल बाद वह जुड़वा बच्चों के पिता बने। लड़के का नाम शहरान और लड़की का नाम इक़रा रखा गया है।

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अभिनय संजय को विरासत में मिली। वह मशहूर अभिनेता-राजनेता सुनील दत्त एवं अपने दौर की महान अभिनेत्री नर्गिस के पुत्र हैं। उनकी दो बहनें प्रिया और नम्रता हैं। संजय की शिक्षा कसौली के पास लॉरेंस स्कूल सनावर में हुई। उनके माता-पिता और छोटी बहन प्रिया संसद सदस्य रहे। संजय ने रूपहले परदे पर नायक, प्रेमी, कॉमेडियन, अपराधी, ठग और पुलिस अधिकारी का शानदार ढंग से किरदार निभा चुके हैं। कह सकते हैं कि संजय दत्त को एक्शन और कॉमेडी से लेकर रोमांस तक का रोल सूट करता है। उनके ‘चलने’ के अंदाज के आज भी लाखों दीवाने हैं।

संजय को एक समर्थ अभिनेता के साथ साथ ड्रग्स लेने के कारण उनके विवादित कार्यों मादक पदार्थों के सेवन के लिए जाना जाता है। उन्हें 1982 में अमेरिका में अवैध मादक पदार्थ रखने के आरोप में पांच महीने की सज़ा की सजा हुई थी। जेल से निकलने के बाद वह 2 साल टेक्सास के रेहैब क्लिनिक में गुजरा। बाद में संजय भारत लौटे और अपना अभिनय सफर फिर से शुरू किया।

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अभिनय की शुरुआत संजय दत्त ने 13 साल की उम्र से ही शुरू कर दी थी। 1972 में अपने पिता की फिल्म रेशमा और शेरा में संजय कवाली गायक के रूप में दिखाई दिए। हालांकि उनका बतौर अभिनेता उनका फिल्मी सफ़र रॉकी से हुआ। उस समय दो अभिनेता-पुत्रों का फिल्म डेब्यू हुआ था। राजेंद्र कुमार ने अपने बेटे कुमार गौरव को लॉन्च करने के लिए विजेता पंडित को लेकर लवस्टोरी बनाई। जबकि सुनील दत्त के बेटे संजय और टीना मुनीम (आजकल टीना अंबानी) की रॉकी फिल्म का निर्देशन किया। लव स्टोरी फिल्म सुपरहिट रही, जबकि रॉकी फ्लॉप हो गई।

अगले साल संजय साल की सुपरहिट फिल्म विधाता में नज़र आए। 1983 में उनकी फ़िल्म मैं आवारा हूँ, और 1985 में जान की बाज़ी प्रदर्शित हुई। अगले साल तीन फिल्मों में लीड रोल किया। हालांकि नाम में उनके अभिनय का तारीफ़ फिल्म समीक्षकों ने खूब की। 1987 में रिलीज उनकी फिल्म ईमानदार का गाना और इस दिल मे क्या रखा है, तेरा ही दर्द छुपा रखा है… आज भी दिल के मारो का दिल टच करती है। उसी साल संजय की कुल चार फिल्मे रिलीज हुई। 1988 में महेश भट्ट की फ़िल्म कब्ज़ा में उनके अभिनय की फिर तारीफ हुई। 1989 में बनी जेपी दत्ता की हथियार में भी संजय दत्त ने यादगार अभिनय किया।

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1989 से 1999 के बीच संजय की अनगिनत फिल्में आईं। लेकिन उसे पहली बार समर्थ अभिनेता के रूप में मान्यता मिली 1999 में रिलीज ‘वास्तb’ से। वास्तव के लिए उन्हें पहला फ़िल्म फेयर पुरस्कार मिला। संजय दत्त की सुपरहिट फिल्म आई 2006 में मुन्नाभाई एमबीबीएस। उन्हें उनके मुन्ना भाई के अभिनय के लिए विभिन्न पुरस्कारों सहित भारत के तत्कालीन प्रधानमंत्री डॉ मनमोहन सिंह से भी पुरस्कार मिला। उसी साल उनकी फिल्म ‘लगे रहो मुन्नाभाई’ में उनकी गांधीगिरी काफी पसंद की गई। इसके बाद आईं उनकी फिल्मों को उतनी चर्चा नहीं मिली। 2013 में सुप्रीम कोर्ट के सजा बरकरार रखने पर उन्हें जेल जाना पड़ा। संजय ने अपनी सज़ा पुणे के यरवदा जेल में काटी। और चार-पांच साल वह फिल्मों से दूर रहे, लेकिन उनकी फिल्में रिलीज होती रहीं। 2016 में हालांकि अच्छे व्यवहार के आधार उन्हें सज़ा पूरी होने से पहले ही रिहा कर दिया गया और अभिनय की सिलसिला फिर शुरू हुआ।

संजय दत्त के जीवन पर आधारित एक बायोपिक फिल्म ‘संजू’ बनाया गया है,[36] जिसमें रणबीर कपूर ने प्रमुख भुमिका निभाई है। फ़िल्म 29 जून 2018 को प्रदर्शित हुई। महेश भट्ट के निर्देशन में बनी संजय ‘सड़क 2’ ओटीटी प्लेटफॉर्म पर 12 अगस्त 2020 को रिलीज हो गई। इसमें संजय दत्त के साथ पूजा भट्ट, आलिया भट्ट और आदित्य कपूर हैं।

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कुछ दिन पहले संजय दत्त को सांस लेने में तकलीफ हुई थी। वह एहतियातन लीलावती अस्पताल में भर्ती हुए और कोरोना टेस्ट करवाया। कोरोना टेस्ट तो निगेटिव आया लेकिन इस जांच रिपोर्ट में उन्हें फेफड़े के कैंसर का पता चला। कैंसर तीसरी स्टेज पर था। बहरहाल, संजय को इलाज के बाद डॉक्टरों ने कैंसर फ्री घोषित कर दिया। उनके चाहने वाले उम्मीद कर रहे हैं कि स्वस्थ होने के बाद संजय अब रूपहले परदे पर वापस लौटेंगे।

लेखक हरिगोविंद विश्वकर्मा

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थाईलैंड में भारतीय मूल के लोगों का धार्मिक सद्भाव कार्यक्रम

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August 12, 2020

भारत में जहां लोग धर्म के नाम पर लड़ते रहते हैं। इस गौरवशाली देश में इन दिनों सभी समुदायों में अपने धर्म को श्रेष्ठ बताने की होड़ रहती है, जो अंततः धार्मिक टकराव और दंगे के रूप में सामने आता है, वहीं दुनिया भर में पर्यटन के लिए मशहूर दक्षिण पूर्वी एशिया का ख़ूबसूरत देश थाईलैंड इन दिनों विविधता में एकता का मिसाल पेश कर रहा है।

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इंडो-चाइनीज़ प्रायद्वीप पर बसे ख़ूबसूरत देश थाईलैंड की राजकुमारी महामहिम क्वीन सिरीकिट क्वीन रॉयल प्रिंसेस महाचक्री सिरिंधोर्न के जन्मदिन 12 अगस्त को मेडिकल चेकअप कैंप, सामूहिक चर्चा, वाद-विवाद प्रतियोगिता, सामूहिक पूजा जैसे कार्यक्रम किए जाते हैं। इस साल भी भारतीय मूल के लोगों द्वारा इस समारोह को उत्साह के साथ मनाया गया।
भारतीय समुदाय की ओर से 12 अगस्त को थाईलैंड की राजकुमारी महामहिम क्वीन सिरीकिट क्वीन रॉयल प्रिंसेस महाचक्री सिरिंधोर्न के जन्मदिन के अवसर पर उनके सम्मान में आपसी सामंजस्य और राष्ट्रीय एकता को मजबूत करने के लिए विभिन्न धार्मिक समुदाय को एकजुट करने के लिए इस कार्यक्रम का आयोजन किया। इस तरह का आयोजन थाईलैंड के सभी 76 प्रांतों में होता रहता है।

इस कार्यक्रम में भारतीय मूल के जिन लोगों ने हिस्सा लिया उनमें ग्राम चार पानी के विष्णु मंदिर के प्रधान मकसूदन गोपाल पांडेय, योगेंद्र मिश्रा, अरुण पांडेय, त्रिनेत्र दुबे, मोहन मिश्रा, बुद्धीसागर दुबे, छांगुर तिवारी, गिरजेश नंदिनी पांडेय, दीपक पांडेय, विमला तिवारी, उषा मिश्रा और थाइलैंड में भारतीय समुदाय में लोकप्रिय नारी शक्ति की प्रतीक शोभा सिंह शामिल हैं। शोभा सिंह थाईलैंड में बहुत सक्रिय रहती हैं।

थाईलेंड जिसका प्राचीन भारतीय नाम श्यामदेश (या स्याम) है दक्षिण पूर्वी एशिया का एक देश है। 513,120 वर्ग किलोमीटर में बसे और 76 प्रांतों वाले थाइलैंड की आबादी 6.6 करोड़ से अधिक है। यहां भारतीय मूल के लोग सदियों से रहते आए हैं, जिनमें केवल उत्तर प्रदेश के गोरखपुर मूल के पांच लाख लोग रहते हैं। इन लोगों के बीच आपसी सामंजस्य बहुत अधिक है। यहां बसने के बाद भी इन लोगों के अपने पूर्वजों से सदियों पहले जैसा संबंध है और जब भी मौक़ा मिलता है, ये लोग यहां आते रहते हैं। अभी पिछले साल राजकुमारी सिरिंधोर्न ने खुद उत्तराखंड का दौरा किया था।

पिछले साल 15 अगस्त को, कल्चरल सेंटर ऑफ थाईलैंड की ओर से धार्मिक एकता और मेल-मिलाप के सम्मान समारोह कार्यक्रम का आयोजन किया गया था, जिसमें थाईलैंड के मिनिस्ट्री ऑफ कल्चर के श्री इथिपोल खूनप्लूएम ने समारोह की अध्यक्षता की थी। जन्मदिन समारोह के अवसर पर श्री कृत्सन पोंगसिरी, स्थायी सचिव, संस्कृति मंत्रालय, कृतिभान फांसुवन, धार्मिक मामलों के विभाग के महानिदेशक, धार्मिक संगठन के संस्कृति मंत्रालय के कार्यकारी नेताओं और धार्मिक संगठन नेटवर्क संगठन के युवाओं के साथ 1000 से अधिक सामुदायिक नेताओं और नागरिकों ने भाग लिया।

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इस अवसर पर अपने संबोधन में श्री इत्तिफी ने कहा था कि शाही परिवार राष्ट्र का प्रमुख अंग है। यह इस देश के लोगों के दिलों में बसा है। महामहिम क्वीन सिरीकिट क्वीन रॉयल प्रिंसेस महा चक्रि सिरिंधोर्न नस्लीय, धार्मिक और संस्कृति की विविधता के बावजूद, थाइलैंड की जनता को एकसूत्र में पिरोने का काम करती हैं। उनके संरक्षण में इस देश में सभी धर्मों को फूलने-फलने का भरपूर अवसर मिल रहा है। यही इस देश की असली शक्ति है, जो इसे और मजबूत बनाती है।
महामहिम के जन्मदिन के अवसर पर थाई लोगों के लाभ के लिए धार्मिक मामलों के विभाग और संस्कृति मंत्रालय की ओर से बौद्ध, इस्लाम, ईसाई, ब्राह्मण-हिंदू, सिख और नेटवर्क ऑर्गनाइजेशन जैसे धार्मिक संगठनों के साथ भागीदारी करके तरह तरह के सामाजिक कार्य करता है।

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संस्कृति मंत्रालय के निर्देश पर धार्मिक मामलों के विभाग (NIDA) आपसी सामंजस्य को मजबूत करने के लिए देश भर में धार्मिक ऊर्जावान आयोजन करता रहता है। जिसमें शैक्षणिक संस्थानों से जुड़े धार्मिक संगठन हिस्सा लेते हैं। पिछले साल सेवन डे एडवेंटिस्ट फाउंडेशन ऑफ थाइलैंड की ओर से कार्यक्रम में शामिल लोगों के लिए निःशुल्क हेल्थ चेकअप सर्विस का आयोजन किया जाता है।

थाईलैंड में अनगिनत हिंदू मंदिर हैं, जिन्हें खाओ फ्रा विहार्न कहा जाता है। पिछले साल नवंबर में प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी थाईलैंड की यात्रा पर गए थे। वहां भारतीय मूल के लोगों द्वारा हाउडी मोदी की तर्ज में ‘सवास्डी पीएम मोदी’ कार्यक्रम का आयोजन किया गया था। इस दौरान भारतीय समुदाय के लोगों में जबरदस्त उत्साह देखने को मिला था। भारतीय समुदाय के लोगों ने मोदी-मोदी के नारे लगाए थे। मोदी ने अपने संबोधन में कहा था कि भारत-थाईलैंड के रिश्ते सिर्फ़ सरकारों के बीच के नहीं हैं। बल्कि इतिहास के हर पल ने, इतिहास की हर घटना ने, हमारे संबंधों को विकसित किया है, विस्तृत किया है, गहरा किया है और नई ऊंचाइयों तक पहुंचा है। ये रिश्ते दिल के हैं, आत्मा के हैं, आस्था के हैं, आध्यात्म के हैं।

थाइलैंड विदेशी पर्यटन से पैसा कमाने के मामले में फ़्रांस को भी पीछे छोड़ते हुए दुनिया का तीसरा देश बन गया है। सबसे बड़ी बात फ़ाइनैंशियल टाइम्स के शोध के मुताबिक़ थाईलैंड को इस मुकाम पर भारतीय मूल के लोगों ने अपने अथक प्रयास से लाया है। 2018 में यहां 3.5 करोड़ लोग आए थे। यही गति रही तो पांच सालों के भीतर थाईलैंड स्पेन को पीछे छोड़ दूसरा स्थान हासिल कर सकता है और फिर अमरीका ही उससे आगे रह जाएगा. पर्यटन उद्योग थाईलैंड के लिए सबसे लाभकारी साबित हो रहा है। थाईलैंड के ख़ूबसूरत समुद्र तटों और मंदिरों को देखने के लिए पूरी दुनिया से पर्यटक थाईलैंड आते हैं।

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नई दिल्ली या मुंबई समेत भारत के दूसरे शहरों से से थाईलैंड की राजधानी बैंकॉक जाने में विमान से चार से पाँच घंटे लगते हैं। भारतीयों के लिए बैंकॉक का किराया भी बहुत ज़्यादा नहीं है। आज की तारीख़ में में आठ से दस हज़ार के किराए में फ्लाइट से बैंकॉक पहुंचा जा सकता है। नजदीक और सस्ता होने के कारण भी भारतीयों को थाईलैंड की यात्रा ख़ूब पसंद आती है। भारत का निम्न मध्य वर्ग, जो यूरोप घूमने का खर्च वहन नहीं कर सकता है, वह थाईलैंड पहुंच जाता है, क्योंकि पिछले कुछ सालों में थाइलैंड एक बेहतर विकल्प के रूप में उभरा है।

थाईलैंड अपने ख़ूबसूरत बीच के लिए जाना जाता है। यहां के बीच की ख़ूबसूरती भी दुनिया भर के पर्यटकों को आकर्षित करती है। भारतीयों के लिए थाईलैंड से ख़ूबसूरत कोई बीच नजदीन में उपलब्ध नहीं है। यही वजह है कि भारत से हर साल लाखों की संख्या में भारतीय थाईलैंड जाते हैं। भारतीय मूल के लोगों से उनका संपर्क भी होता है। जो उनकी यात्रा को और यादगार बना देता है। थाईलैंड के पर्यटन में बूम के पीछे भारत है। पिछले साल 14 लाख भारतीय थाईलैंड गए और यह उसके पहले के साल से 18.2 फ़ीसदी ज़्यादा है।

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थाईलैंड की वेबसाइट के अनुसार 2010 से थाईलैंड जाने वाले भारतीयों हर वर्ष औसत 10 फ़ीसदी बढ़े हैं। यहां आने वाले पर्यटकों की संख्या में भारत 2017 में पांचवे नंबर पर था जबकि 2013 में सातवें नबर पर था। थाइलैंड के खाओ लाक, कोह लांटा, सूरत थानी, कंचनाब्यूरी, नखोन रात्चासीमा, सुखोथाई, च्यांग राय और अयुथिया जैसे डेस्टिनेशन दुनिया भर के पर्यटकों के लिए आकर्षण का केंद्र हैं। यहां आने का अपना अलग ही मज़ा है।

लेखक – हरिगोविंद विश्वकर्मा

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